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미국의 윤리 신학자인 스탠리 하우워즈(Stanley Hauerwas)는 예배와 윤리의 관계를 다음과 같이 표현한다.

“그리스도인들이 성가를 고르는 일을 두고, 어떤 예전을 따라야 할 지를 두고, 어떤 식으로 예배를 드려야 할 지를 두고 그렇게 논쟁을 많이 하는 이유는 나쁜 예전은 나쁜 윤리를 끌어내고야 만다는 것을 십계명이 가르치고 있기 때문이다. 지나치리 만큼 감상적인 찬송을 부르는 걸로 시작해서, 별로 내용없는 내내 비슷한 기도를 드리고, 그런 다음에 알게 되는 것은 이미 가장 좋은 친구를 살해했다는 것이다.”

단어와 문장 사이의 함축이 너무 커서 쉽지 않을 글이겠으나, 그의 신학적 태로로 비추어 보건데 예배가 한 개인적인 정신적, 감정적인 관심사에서 그치면서, 우리 삶의 현실을 둘러싼 일들을 무시하거나 무관심한 예배로 만족하게 될 때, 결국 예배 밖에서 벌어지는 사회적 범죄의 공범자가 될 것이라는 경고이겠다.

이는 “기도의 법이 곧 신앙의 법” (Lex Orandi, Lex Credendi)이라는 오래된 경구를 신앙의 모토로 삼고 예전의 중요성을 강조해왔던 성공회 전통을 되새기게 한다. 성공회는 이를 통해서 교리적 확실성보다는 공동체의 예배가 형성하는 “우리인 하나”(한몸 공동체)에 대한 관심을 발전시킨 것이 분명하다. 그러나 하우워즈의 언급은 좀더 근본적인 비판을 담고 있다. 곧 우리가 어떤 예배를 드려 그에 책임있는 삶을 삶아가고 있느냐는 질문과 도전이다. 또 그의 말을 거꾸로 하여 요즘 교회 예배의 현상에 비추어 보면, “나쁜 윤리”를 만들어 내는 “나쁜 예배”에 대한 도전이다. 기독교 우파들의 신학과 윤리는 어떤 예배에 기반하고 있는가? (한기총이든지 뉴라이트를 지향하는 기독교 인사들의 예배를 돌이켜 보는 것도 그 예가 되겠다.)

스탠리 하우워즈가 공동 편집해서 낸 최근의 “그리스도교 윤리” (The Blackwell Companion to Christian Ethics, 2004)는 이런 그의 생각이 짙게 반영되어 “예배를 통한 그리스도교 윤리의 구성과 실천”을 제안하고 있다. 그렇다고 이것이 새롭게만 들리는 것은 아니다. 이미 성공회 윤리학자 가운데 하나로 버지니아 성공회 신학교에서 가르치는 티모시 세지윅 신부(Timothy Sedgwick)가 일찍이 말한 바가 아닌가? 게다가 전례학계에서도 요즘 들어 새롭게 언급되는 주제이기도 하다 (Don E. Saliers, Bruce Morrill). 흥미로운 것은 평생 감리교 신자였던 하우워즈가 최근부터 스스로를 성공회 신자로 이해하고, 성공회에 출석한다는 것이다.

세계성공회의 이야기는 시시각각 전혀 새로운 소식들로 갱신되고 있기 때문에, 어떤 시점을 두고 소식을 전할라 치면 금새 옛날 이야기가 되어 버리기 십상이다. 게다가 내내 반복되는 이야기들이어서 지치기 쉬운 뉴스가 되기도 한다. 그렇다면 이 사태들의 진행을 놓치지 않되, 조금은 멀찍이 사태를 놓고 사태의 추이를 전망해보는 것이 오히려 나을런지도 모른다. “향후 몇년 동안에 세계 성공회 안에는 어떤 일이 벌어질까?” 하는 물음에 대한 시나리오를 예상해 보는 한편, 좀더 근본적인 질문을 두고 성찰해 보는 것이다.

시나리오는 대체로 세 가지로 압축될 수 있겠다.

1. 세계 성공회에 아무런 일도 생기지 않고 그냥 지나갈 수 있다. (정말 그럴 수 있을까?)

2. 미국과 캐나다를 포함한 모든 교회가 2008년 람베스 회의에 초대받고, 이에 반대하는 “글러벌 사우스” 교회들이 새로운 연합체를 만들 수 있다. (회의 초대의 권한은 ‘지금까지’ 캔터베리 대주교가 가지고 있다.)

3. [윈저 보고서]가 제안한 [성공회 계약]이라는 것을 만들어서, 여기에 조인하는 교회만이 세계성공회의 구성원이 된다. (이는 지금까지의 성공회의 전통과는 전혀 달리 장로교나 루터교처럼 어떤 [고백적 문서]에 의해 교회를 규정하는 길을 만들어 낸다.)

가장 가능성이 많은 경우는 역시 세번째 [성공회 계약]의 채택이다. 불행하게도, 그리고 아이러니하게도 마지막 시나리오가 현실화되면, 세계성공회의 혼란 양상은 더욱 복잡해 질 것인다. 그 관구 교회들 간의 관계 측면에서 그리고 지금까지의 전통과는 전혀 다른 길의 선택이라는 점에서…

문제는 이러한 예상 속에서 간과하기 쉬운 어떤 원칙에 관한 물음이 남아 있다. 그것은 내내 “교회의 존재 이유” 곧 “교회의 선교 사명”이 무엇이냐 하는 것이다. 무엇이 교회를 일치하게 하고, 혹은 무엇이 교회를 존재하게 하고 지탱시키는가 하는 점이다. 그것에 대해서 복음과 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활은 무엇을 전하고 있느냐에 대한 물음이다.

이러한 근본적인 물음을 가지고, 각각 시나리오의 자세한 이야기를 나누고, 이런 현상들에 대해서 하느님 선교 시각에서 성공회의 존재 이유에 대해서 생각해 보고 싶다.
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미국 학계에서 가장 중요한 전례(예전) 관련 저널이라면 단연 “워십”(Worship)을 꼽겠다. 19세기 말과 20세기 초반의 전례 운동이 미국에 와서 버질 미셸 신부(Fr. Virgil Michel:1890-1938)를 통해서 사회 정의와 전례의 삶을 결합시키게 되었다, 그가 창간한 저널(Orate Fratres)이 이름을 바꾸어 아직까지 “워십”으로 이어진다. 현재 편집장이자 미국 내의 주도적인 전례학자 가운데 한 분인 네이선 미첼(Nathan Mitchell)의 글 한 토막을 옮겨본다. 전례(예전)의 개혁이든 쇄신이든, 혹은 어떤 변형을 추구하든 간에 명심할 단순한 원칙이다.

전례(예전)는 하느님께서 우리를 위해 하시는 일이지, 우리가 하느님을 위해 하는 일이 아니다. 오직 하느님만이 우리가 어떻게 해야 하느님을 올바르고 아름답게 예배할 것인지를 보여 주신다. 전례(예전)는 우리가 하느님을 위해 드리는 어떤 아름다운 것이 아니라, 하느님께서 우리를 위해, 그리고 우리 안에서 하시는 아름다운 어떤 것이다. 함께 드리는 예배는 우리가 하는 일이 아니요, 우리가 주도하는 것도 아니다. 성 베네딕도 규칙서가 되새겨 주듯이, 전례는 오푸스 데이( Opus Dei), 곧 하느님의 일이다. 우리의 일이란 굶주리는 사람을 먹이는 일이요, 목마른 이를 채워주는 일이요, 헐벗은 이를 옷입혀 주는 일이요, 병든 이들을 보살피는 일이요, 집 없는 이들에게 피난처를 마련하는 일이요, 감옥에 갇힌 자를 찾아보는 일이요, 낯선 이들을 환대하는 일이요, 금새 상처받는 작은 이들과 궁핍한 이들에게 우리의 손과 마음을 여는 일이다. 이런 일을 우리가 잘 감당할 때, 전례(예전)와 그리스도인의 정체성이 제대로 설 것이다.