교회와 구원: 성사적 원칙과 성공회 전통

그동안 몇몇 신부님과 대화하는 참에 사목적 경험에서 나온 신학적 관심들은 결국 구원론과 교회론으로 귀결되는 것은 아니겠느냐는 생각을 나눴다. 그렇다. 전통적인 신학적 논쟁뿐만 아니라, 교회 분열까지 야기하는 최근의 신학적 논란들도 실은 이 문제와 연관되어 있으며 이 주제에 대한 변주인 경우가 많다.

역사적 경험과 신학적 자료를 통해서 좀더 너른 성공회 신학의 토대를 구축하는 작업을 해 온 폴 에이비스(Paul Avis)는 Anglicanism and Christian Church 개정 증보판(2002)을 거의 새로 집필하는 과정에서 특별히 “교회와 구원”이라는 장을 새로 섰다.

에이비스에 따르면, 근대 성공회 신학자들의 생각에서 어떤 통일된 이념을 잡아내기는 어렵겠지만, 거칠게 나마 교회와 구원이라는 주제에 대한 생각의 흐름을 잡아서 이렇게 요약할 수 있다 한다.

  • 근대 성공회 신학자들이 구원과 교회에 대해서 말할 때 드러나는 근본적인 원칙은 예수 그리스도 안에서 인간에게 새로운 삶이 주어졌다는 원칙이다.
  • 이 새로운 삶은 하느님에 의해 제정된 사회, 즉 교회 안에 자리한다.
  • 교회의 삶 속에서 성사적 원칙(the sacramental principle)이 중심이 된다.
  • 교회 안에 자리한, 그리스도 안에서 주어진 새로운 삶은 세상 전체를 위한, 특별히 사회적 문제들을 변화시켜 나가기 위한 의미들을 담고 있다.
  • 교회 안에 자리한, 그리스도 안에서 주어진 새로운 삶은 몸의 부활에 대한 종말론적인 희망을 이끌어 낸다.
  • 몸의 부활이라는 교리는 우주(cosmos)의 구원을 향한 희망을 동반한다.
  • 이 그리스도교적인 희망은 하느님의 전망에 담겨진 인간 존재의 궁극적인 완성을 가리킨다.

상세한 개념풀이가 필요해서 이를 당대의 신학자들과 대화하며 설명하는 것이 그 새로운 장의 내용이다.

그렇다면 여기서 어떻게 생각을 진척시켜 나가 볼까? 이 특징들은 서구적 근대 신학과 성공회 전통이라는 울타리를 넘어서 현대 에큐메니칼 신학 안에서 두루 확인되는 것들인데다, 또 현대 신학의 몇몇 흐름에 대해 매우 고전적인 도전을 담고 있으니 깊이 살펴보기에 적절한 것들이다.

위의 특징들은 에큐메니칼 신학 대화 안에서 새롭게 발견하고 있는 교회와 세상 안에서 성사 혹은 전례의 위치(cf. Karl Rahner)에 대한 확장시킬 수도 있겠다. 이 점은 곧장 세상 속에서 “하느님의 선교”(missio dei)를 교회와 전례가 어떻게 살아갈 것이며, 하느님의 선교가 지향하는 “하느님의 통치”(the Reign of God)에 대한 종말론적인 선체험(foretaste)이라 할 전례와도 연결된다.

도전의 측면에서만 보자면, 우선 소위 몇몇 포스트(post)주의의 변종 신학에 대한 것일 수도 있겠다. “또 다른 세상”에 대한 희망이 희미해지거나, 그것이 혹은 전통주의나 근대주의로 도매금 처리되면서 “이 세상”을 쉽게 인정해버리는 경향에 관한 것이다. 우리가 살아가는 이 세상에 대한 긍정과 바라 볼 저 세상 사이의 긴장감이 약화되는 것이다. 문제는 이런 긴장감 상실이 이른바 근대 성공회 신학 자체 안에도 여러모로 깊게 흐르고 있다는 것이다.

다시, 전례와 교회의 관계에 관해서라면, 성공회는 우선 성사론적 이해(cf. Avery Dulles, Models of the Church)에 기운 특성이 강하므로, 여기서 비롯한 “세례적 교회론”(Baptismal Ecclesiology)과 “성찬례적 교회론”(Eucharistic Ecclesiology)은 그 관계를 설명하는 용어로 적절하겠다. 이런 근거와 실천에서라야 교회는 “대조 사회”(contrast society)를 비추고 몸소 훈련할 수 있다고 생각한다.

폴 에이비스가 최근 이 점에서 다시금 “선교”1 문제를 부각시키는 것은 적절하고 마땅한 방향이다(Ministry Shaped by Mission, 2005).

그러나 여전히 그에게서는 전례와 선교를 이어가는 점들이 뚜렷하지 않아 아쉽다. 아니 그건 전례학자들의 몫이겠다. 이를 위해서라면 근대 전례 운동의 지향점들과 19세기 말과 20세기 초에 특별히 성공회 전통 안에서 실험되었던 이런 성사주의 운동의 경험을 다시 돌아볼 필요가 있겠다. 그 성공과 실패를 통해서 배워야 한다.

다시 이런 말들을 정리하자면… 교회와 구원이라는 근본적인 사목적 신학적 주제는 교회를 기점으로 하여 펼쳐지는 교회의 전례와 선교를 통해서 실천하고 몸으로 드러나야 할 것이다. 그런데 이 몸의 실천은 물질적인 것 속에서 만나는 신성한 것을 지속적으로 경험하면서, 종말론적 희망을 부분적으로 먼저 맛보는 일이어야 한다. 종말론적 희망이라는 전망은 교회와 신학과 그 실천(전례와 선교)에 대한 끊임없는 비판과 성찰의 기준점이다.

  1. 여기서 말하는 “선교”는 내내 “하느님의 선교”에서 바라본 것이니, 19세기 제국주의 선교의 역사를 흉내낸 “전도 여행” “단기 선교 여행” 혹은 “교회 성장 전략” 등과는 아무런 혈친적 관계가 없다. 노파심이다.(↩)

11 Responses to “교회와 구원: 성사적 원칙과 성공회 전통”

  1. 민노씨 Says:

    전체적으론 제가 너무 과문해서 읽기가 어려웠지만, 마지막 문단, “몸의 실천은 물질적인 것 속에서 만나는 신성한 것을 지속적으로 경험하면서, 종말론적 희망을 부분적으로 먼저 맛보는 일이어야” 이라는 지점에서는 문외한으로서의 호기심이 생기네요.

    “종말론적 희망”이라는 이율배반적인, 다소간 형용모순과 같은 조어도 몹시 흥미롭습니다. 물론 이런 세속적 호기심에 대해 말씀 올리는 것이 다소 외람된 것 같다는 생각도 들기는 하지만요.. ^ ^;

    이 부분들에 대해 좀더 풀어주시면 고맙겠습니다.
    물론 짐작으로나마 이것을 풀어가는 것은 글 하나 둘로는 해결되지 않는, 수십, 수백의 글과 그 글들을 잉태한 실천들이 전제되어야 할 것이라는 생각이 들기는 하지만요…

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  2. fr. joo Says:

    민노씨 / 민노씨가 과문하다고 생각한다면, 제 글이 친절하지 못한 탓이겠지요.

    말씀하신 대로 그 이야기를 좀더 상세히 풀어갈 기회를 가지려 합니다. 물론 그에 대한 신학적인 작업은 이미 많이 이뤄진 것이고요, 저는 그 희망을 “전례” 안에서 “먼저 맛보는” 것에 좀더 관심을 두겠다는 것입니다.

    “종말론적 희망”에 대한 이해를 돕기 위한 가장 중요한 자료를 언급한다면, 두 사람의 저작을 들 수 있겠습니다. (부분역과 오래된 번역으로 읽었던 것인데, 최근에 전권 번역과 새로운 번역이 각각 나왔습니다. 저도 이 참에 다시 살펴야겠습니다.)

    에른스트 블로흐, [희망의 원칙] (박설호 역, 열린책들)
    위르겐 몰트만, [희망의 신학] (이신건 역, 대한기독교서회)

    제목에서 연상할 수 있는 것처럼, 블로흐라는 철학자의 영향을 받아 몰트만이라는 신학자가 그리스도교의 종말론에 대해 새로운 방향의 저작을 낸 것이죠.

    몰트만 자신이 블로흐의 영향을 기술한 내용이 있어서, 아래 링크에 따다 놓습니다. 생소한 신학 전문 용어들이 많지만, 해박하시니 금방 감을 잡으리라 생각합니다.

    http://fileurls.com/feojha (5월 19일 이후 다운로드 불가)

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  3. 민노씨 Says:

    고맙습니다.
    잘 읽겠습니다.. : )

    추.
    신부님 말씀을 들으니 엉뚱하게 베케트의 ‘고도를 기다리며’가 떠올라서 예전에 썼던 글을 제 블로그로 옮겨왔습니다..

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  4. 민노씨.네 Says:

    미친듯이 고도를 찾아서 – [고도를 기다리며] 단상…

    여기에 최초 발행했던 글을 추고해서 옮긴다. 예외적으로 거기에 있던 글은 지우지 않는다. 무엇이든 해야 한다. 그것이 서툰 것이고, 실수투성이일지라도. 아무 것도 하지 않는 것보다는 낫…

  5. fr. joo Says:

    민노씨 / 꼬리는 무는 연상들은 참 다양하고 방향도 이채로운 것 같아요. 그게 시각의 확대를 가져다 주고요. 덕택에 저 또한 민노씨의 [고도를 기다리며]에 관한 글 잘 읽었고, 그 때문에 다시 여러갈래로 뻗쳐나는 생각들 때문에 또 좀 복잡했습니다. ㅎㅎ

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  6. 선중 Says:

    보편교회와 보편주의에 대한 질문.

    안녕하세요? 주신부님. 갑자기 어떤 생각 때문에 기쁘기도 하고 너무 들뜨는 것이 아닌가 싶기도 하고 해서 글을 쓰고 싶어졌어요. 주신부님께 글을 남기는 것은 몇년간 살기 바빠서 관심을 가지지 않았던 문제에 대한 글을 찾다보니, 최근에 제가 주신부님의 글을 발견했고 또 계정 없이 글을 남길 수 있는 곳이 흔하지 않고, 또 질문 중 몇가지는 주신부님이 대답해주실 수 있을 것 같아서에요.

    질문은 교회론에 대한 것 이에요. 특히 번역과 역사.

    2008년에 저는 어떤 종교 토론에 열심히 참여하고 있었어요. 그때 제가 어떤 단어를 여러 자료를 찾아서 번역하여 보편교회 라고 썼어요. 보편교회란, 좁게 말해서 카톨리카 에클레시아 이고 넓게 말해서 에클레시암 카톨리캄 이라고 주장했었거든요. 당시 저는 다른 곳에서 보편교회 라는 말이나 보편주의 라는 말을 들은 적이 없어요. (카톨릭주의 라는 말은 들은 적이 있어요.)

    사실, 이것은 천주교회에 물어봐야 되는 내용인데 회원가입 같은거 하기 싫어서 주신부님께 여쭤보는거에요. 그때 제가 번역해서 사용하던 용어들은 보편교회, 정통보편교회, 성스런보편교회 등등 이 있었어요. 물론, 이 모든 에클레시아는 보편교회(에클레시암)의 일부라고 했지요.

    요즘 다시 자료를 찾아보니 보편교회와 보편주의란 말도 쓰는 것 같아요. 남들이 잘 쓰지 않았을때 지금 사용되는 말을 번역할 수 있었던 것이 기뻐요. 그리고 제 번역이 아니더라도 누군가 비슷한 말을 먼저 사용했을꺼라고 생각해요. 그래도 혹시나…

    한국어 번역에서 보편교회 라는 말을 언제부터 사용했는지 알 수 있을까요? 아니면 거룩한보편교회 또는 보편주의 같은 비슷한 말을 사용하기 시작한 시기를 알고 싶어요. 천주교회의 사도신경은 공번된 교회 에서 보편적 교회 로 바뀌었더라구요. 이 시기도 알고 싶구요… 성공회에서는 아직도 공교회 라는 말을 쓰던데 혹시 바꾸자는 움직임은 없나요? 장로교회의 공회 보다야 훨씬 좋지만.

    부가적 질문으로 혹시 라틴어를 여쭤봐도 되나요? 카톨리카 에클레시암 이라고 하는 것과 에클리시암 카톨리캄 이라고 하는 것이 어떤 차이가 있을까요? 에클레시아와 에클레시암의 차이는 알겠는데… 카톨리카 와 카톨리캄 의 차이는 잘 모르겠어요. 짐작하는 것은 있어요. 그리고 앞쪽에 붙는 것과 뒷쪽에 붙는 것의 차이도 모르겠구요.

    음… 이 질문 대답하시려면 어쩌면… 보편주의에 대한 새로운 글을 쓰셔야 될런지도 모르겠어요. 그래주시면 더 고맙구요.

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    fr. joo Reply:

    안녕하세요? “선중”님. 흥미로운 질문 고맙습니다. 제 능력이 닿는 부분까지만 답변하겠습니다. 제 사적인 입장이고 성공회의 입장이니 그 처지를 헤아려서 들어주시기 바랍니다.

    특수 용어, 특히 교회의 특수 용어들은 복잡한 역사와 연관되어 있으므로, 그 용어가 쓰인 처지와 맥락에 따라 다르게 번역해야 한다고 봅니다. 이 문제는 그 말이 원래대로 쓰이는 자기 언어권에서도 마찬가지입니다. 편의를 위해서 우리말과 더불어 영어 표현도 덧붙여 설명합니다.

    catholica – 그리스도교의 특정 교단인 천주교(Roman Catholic Church)가 이 용어를 교단 이름으로 사용하고 있으니 종종 혼동하는 일이 있습니다. 원래 뜻은 ‘보편적'(universal)이라는 뜻입니다. 천주교가 독점해서 사용할 용어는 아닙니다. 그래서 영어에서는 대문자 Catholic (‘천주교의’) 과 소문자 catholic (‘보편적’, ‘가톨릭적’)으로 구분하여 사용합니다.

    Catholica Ecclesia (카톨리카 에클레시아) – 역시 맥락에 따라 다르겠으나, Catholica Ecclesia Romana 의 축약이 분명하다면, 특정 교단인 Roman Catholic Church 를 지칭하고, 이에 대한 우리말 번역은 “천주교”입니다. 언급하신 맥락은 분명히 “천주교”를 뜻한다고 생각합니다. 그런 점에서 (대문자) Catholic Church 는 “천주교”로 번역해야 합니다.

    ecclesiam catholicam (에클레시암 카톨리캄) – 이는 신경(Credo)의 문장에서 바로 따온 말입니다. 라틴어의 대격(목적격)에 따른 표현입니다. 즉 “보편 교회를 믿나이다”라는 동사(credo)에 상응하는 표현입니다. 그러니 동사에 따른 대격의 용도가 필요하지 않은 곳에서 사용하면 어색하겠지요.

    Orthodox Catholic Church – 선중님께서는 아마도 이 용어를 “정통 보편 교회”라고 번역하신 모양입니다. 그러나 이것이 대문자로 되었다면 특정 교단을 지칭합니다. 정교회 전례를 따르면서, 천주교 교황권을 인정하며 그 안에 들어 있는 교회를 지칭합니다. 그러나 이것이 소문자로 orthodox catholic church 라면, ‘정통적이고, 가톨적인(보편적인) 교회’라는 일반적인 뜻입니다. 이렇게 쓰이는 일은 별로 없겠지만요.

    holy catholic church – 사도신경과 니케아 신경에 나오는 표현입니다. 이 맥락에서는 말 그대로 “거룩하고 보편적 교회”라는 뜻입니다. 그러나 종종 성공회 안에서는 이를 대문자화하여 교단 명칭으로 사용하는 경우가 종종 있습니다. 한자문화권의 성공회라는 교단 명칭은 바로 이 표현을 번역하여 만든 것입니다. 그 탓에, 예를 들어, 일본 성공회는 자기 교단 영어 표기를 일본어를 음차하여 Nippon Sei Ko Kai 라 하고, The Holy Catholic Church of Japan 이라고 풀어서 병기하기도 합니다.

    Catholicism – 이 용어(대문자 C)는 Roman Catholicism 의 축약으로 보시면 됩니다. 천주교, 천주교의 신학 체계, 천주교 일반을 모두 아우르는 말입니다. 그러니 이를 ‘보편주의’로 번역할 수는 없습니다.

    보편 교회 – (소문자) catholic church 의 번역어로 자주 쓰입니다. catholic 이 천주교의 전유물처럼 쓰이는 점을 염려하고, 그 뜻을 현대 사람에게 쉽게 알리기 위해 catholic 을 universal 로 바꿔쓰곤 하는데, 이 용례를 따른 번역어라고 생각합니다. catholic church 에 대한 적절한 번역어입니다.

    보편주의 – universalism 의 번역어가 아닐까 싶은데요. 이는 Catholicism 의 번역어로 보기가 어렵습니다. universalsim 은 분야와 맥락에 따라 여러 뜻을 가지고 있는데, 신학에서는 특정한 신학적 경향을 가리키는 용어로 쓰이는 일이 많습니다. 즉 하느님의 구원 대상 논쟁에서, 모든 사람을 구원하신다는 주장을 이 용어로 표현하기도 합니다. 맥락을 살피셔야 합니다.

    우리말의 번역 시도: 신경(사도신경, 니케아 신경)에 있는 (소문자 c) catholic church 을 두고 한국 천주교는 “보편적 교회”, 한국 성공회는 “공교회”, 한국 개신교는 “공회”라고 번역합니다. 저는 이때 “보편적 교회”라고 번역하는 것이 낫다고 봅니다. 한국 성공회 기도서는 원래 ‘보편적 교회’로 번역했다가 마지막 개정 작업에서 ‘공교회’로 바뀌었습니다. 그전에 한국 성공회는 이를 “열린” (open)으로 제시한 적이 있습니다만, 공감을 얻지는 못했습니다. 공식적인 번역으로는 과하지만, 의미있는 해석이라고 생각합니다.

    도움이 되길 바랍니다.

    주낙현 신부 합장

    [Reply]

    선중 Reply:

    감사합니다. 아마도 제가 처음 본 것이 성공회 기도서 였던 것 같네요. 오래 전 일이라 기억이 잘 나지 않아서요. 짧은 시간에 너무 많은 자료를 보았던 것도 이유가 될 것 같습니다. 옥스퍼드 운동 자료를 보다보니 catholicism 이란 단어가 나오더라구요. 현재 한국의 위키피디아 에서는 보편주의 항목에서 이를 설명하고 있구요.

    정리하자면, 보편 교회 또는 보편적 교회란 catholica Ecclesiam 이고 catholica ecclesia (romana) 는 천주교회란 말이지요? 이것을 영어로 쓸 때는 catholic church 와 (roman) Catholic church 구요. 아니면 catholica Ecclesia 와 catholica ecclesia 로 구분해야 되나요? (Dei 와 dei 처럼 E 를 대문자로 썼습니다.)

    어쩌면 지금 어림짐작 하고 있는 라틴어에 혼동이 생겨서 그렇습니다. “ex fide in fidem” 에서 fide 와 fidem 은 문법적으로 위치에 따른 그러니까 격에 따른 차이만 있을 뿐 같은 것 인가요?

    교회 이름들에 대해서는, 당시 보편성을 강조하려다 보니 모든 교회는 하나의 교회의 지체다 라는 의미로 자신들이 스스로를 부르는 이름을 번역하려 했어요. 외로웠던 것은, 이것이 안티기독교인 사람과의 토론 이였는데… 조회수만 올라가고 그 사람과 저와 감리교회학생 하나만 주로 글을 썼거든요. 조회수 올라가는 것을 보고 저 보다 많이 아는 분이 있을테니 제 오류를 좀 잡아달라고 했었는데…

    천주교회에 대해서는, 천주교회가 보편교회 그 자체 이고 보편교회 그 자체가 천주교회다 라는 것은 잘못된 것 입니다. 내심 그런 생각을 가지고 있는 것은 자연스럽고 어쩌다가 그런 생각이 공식 문서에 등장하는 것은 자부심을 숨기지 못하는 잘못 이라고 생각해요. 저는 예수를 따르고 Credo 한 사람에게 세례를 주는 교회는 모두 보편 교회의 드러난 다른 모습 이라고 생각 하거든요.

    주신부님을 처음 알게 된 것은, 2009년 2월의 “가톨릭 혹은 카톨릭” 이라는 성공회 신학 – 전례 포럼”의 글을 최근에 발견하면서 에요. 그 이후에 찾아보니 다른 분들께 많은 답변을 해주셨더라구요. 제게도 많은 도움이 되었습니다. 감사합니다.

    [Reply]

    fr. joo Reply:

    제 설명이 부족한 탓일까요? 제 답글을 다시 읽어주십사 합니다. “catholica ecclesia”는 대체로 ‘천주교’를 일컸겠지만, 소문자로 쓰면 그 역시 ‘보편 교회’를 지칭하는 말이 됩니다. 또 “catholica ecclesiam”은 동사와 쓰기 위한 격입니다. 그러니 그 자체로만 독립적인 명사로 쓰면 안된다는 겁니다. 물론 이때는 “보편교회를”이 되겠지요.

    ‘ecclesia’만을 대소문자 구별하는 것은 별 의미가 없다고 봅니다. 말씀드렸다시피, 그 구문의 맥락에서 판단해야 합니다.

    교단 명칭은 공식적인 번역어를 써주는 것이 좋다고 봅니다. 그렇지 않으면 오히려 혼동이 됩니다. 이 부분은 언급하신 [전례포럼] 글에서도 밝힌 바 있습니다. http://liturgy.skhcafe.org/topic.php?id=156

    좋은 질문과 의견 나눠 주셔서 감사합니다.

    선중 Reply:

    주신부님 설명이 부족했던 것은 아닙니다. 일반적인 경우에 교단 명칭을 공식적인 번역어를 쓰거나 또는 통용되는 말을 쓰는 것이 옳다는 것도 압니다. 또한 모든 용어는 그 맥락에 따라 해석해야 된다는 것도 옳은 이야기 입니다. 제가 했던 말은, 당시에 교회의 보편성을 강조하기 위해 제가 남들이 잘 사용하지 않는 말을 썼다는 것 입니다. 다른 교회를 이단 이라고 쉽게 말하고 이단과 대화하거나 이해해보려는 교회 역시 이단 이라고 쉽게 말하는 교회가 있었습니다. 그 교회의 어떤 목사는 자신의 홈페이지 첫 화면이 바로 그런 내용 이였습니다. 저는 주요 교회의 사도신경 번역을 살펴보았습니다. 그 교회를 포함하여 모든 주요 교회가 사도신경을 고백하고 있더군요. 니케아신경까지 갈 것도 없이.

    사람들은 편견을 가지고 있습니다. 저 또한 마찬가지 입니다. 그래서 저는 여러 생각을 들어보고 또 스스로 생각해 보려고 합니다. 아마도 주신부님은 제 종교적 배경을 짐작하거나 또는 천주교회와 성공회에 대한 제 편견을 짐작하신 듯 합니다. 그런데, 저는 교회에 나가지 않은지 이십년이 넘었습니다. 아마도 나중에 보편적 교회 중 하나에 다니게 될 확률은 대단히 높습니다. 그 전에 이것 저것 알아보고 비교해 보고는 있습니다. 이 상태를 뭐라고 하는가? 이것 역시 교만 이라는 것도 알고 있습니다.

    혹시 제가 마음 상하게 하거나 너무 귀찮게 하거나 또는 다른 기억을 불러 일으킨 것은 아닐까 걱정스럽습니다. 저는 주신부님과 친해지고 싶거든요. 감사합니다.

    fr. joo Reply:

    선중님, 좋은 대화 이끌어 주셔서 감사합니다. 너무 조심스러우신 것 같아요. 😉 저로서는 마음 상하거나 귀찮다고 느끼지 않았습니다. 또 ‘선중’님의 어떤 종교젹 배경을 억지로 짐작하거나, 편견을 가지고 계시다고 생각하지 않았습니다. 그런 느낌을 드렸다면 오히려 제가 죄송할 뿐입니다. 제가 가진 나름의 번역 원칙을 말했을 뿐입니다. 혼자서 읽고 마는 번역이 아니라 여럿이 함께 읽어야 할 것이라면 좀 더 쉽고 오해를 줄이는 번역을 해야한다고 생각하기 때문입니다. 이것은 번역, 혹은 번역어 선택에 대한 제 생각이고, 다른 분은 다른 생각은 가질 수 있다고 생각합니다.

    신앙의 길은 순례여서 다채롭고 하나의 렌즈로 가늠하기가 어렵다고 생각합니다. 그 다채로운 빛깔을 제게 보여주셔서 제가 즐거웠습니다. 걱정 놓으세요. 평화를 빕니다.

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