via media

이미 세계 성공회(the Anglican Communion) 회원 관구 절반 이상은 여성 성직을 찬성하고 여성 성직 서품을 시행하고 있다. 1944년 홍콩 성공회에서 처음으로 여성 사제 서품이 있은 후, 세계 성공회의 여러 관구는 여성 주교도 성품하여 활동하고 있다(미국, 캐나다, 뉴질랜드, 호주 성공회). 한편, 영국 성공회는 1992년 이후 여성 사제 서품의 길이 열렸지만, 여성 주교직은 그 이후 내내 논란이 되었다. 결국, 올해 7월 영국 성공회 관구 의회는 그간의 논란에 종지부를 찍고 여성 주교직의 법적 걸림돌을 모두 제거했으며, 이르면 2014년에 여성 주교가 성품될 수 있도록 했다.

여성 사제 서품 논란 때와 마찬가지로, 영국 성공회 내 여성 성직 반대파들은 여성 주교가 교구장으로 있는 교구 안에 이를 반대하는 교회나 사제가 특별히 지명된 남성 주교의 치리를 받도록 보장해 달라고 요구했다. 캔터베리와 요크의 대주교 두 분도 이런 반대파의 편의를 배려한 의안 수정안을 냈다. 그러나 관구 의회는 표결로 이를 기각하고, 원안대로 여성 주교안을 통과시켰다. 한편, 천주교는 여성 성직 서품이 천주교와 성공회의 교회 일치 대화에 심각한 걸림돌이라고 주장하며, 실제로 천주교 내의 여성 성직 운동을 ‘성사에 대한 범죄’라고 규정하여 이 시도를 철저히 막고 있다.

여성 주교 성품 논란이 영국 성공회 내부만이 아니라 다른 교단, 특히 천주교와 교회 일치 대화에 문제가 된다는 주장에 대해서, 전례학자이며 영국 성공회 솔즈베리 교구장인 데이비드 스탠클리프 주교가 영국 천주교의 언론 매체인 타블렛 지에 자신의 생각을 기고했다. 이 글에서 스탠클리프 주교는 이 문제를 접근하는 방법이 교회론에 대한 이해의 차이뿐만 아니라, 신학적 사고방식의 차이에서 연유한다고 밝힌다.

한편, 스탠클리프 주교의 이 글은, 명시하지는 않았지만, 세계 성공회 안에서 여전히 논쟁 중인 “성공회 계약 문서”에 대해서도 중요한 시사점을 갖는다.

(ACNS/Scott Gunn, 2008)

여성 성직 서품: 무엇을 하느냐의 문제가 아니라, 어떻게 하느냐의 문제

데이비드 스탠클리프 주교 The Rt Revd Dr David Stancliffe
영국 성공회 솔즈베리 교구 Salisbury Diocese, The Church of England

한 사람의 성별이 사제직이나 주교직 서품의 여부를 결정하는 근거가 되어야 하는가? 세례를 받은 그리스도인지 아닌지가 그 결정의 근거가 되어야 하지 않겠는가? 영국 성공회는 이 문제에 대한 진리에 다가서려고 씨름하고 있다.

천주교는 여성을 성직에 서품하는 일이 결국 “성사를 위반하는 죄”라고 말했다(게다가 이를 약자에 대한 성추행과 관련된 성직 파직을 언급한 문서에 나란히 배치하는 기이함을 보이기도 했다). 영국 천주교 도미니꼬회 사제인 티머시 래드클리프 신부는 2010년 7월 16일치 타임즈 지에 기고한 글에서, 이에 대해 이런 억지 해석을 적었다. “사제는 성찬례를 집전한다. 성찬례는 교회 안에서 우리를 일치시키는 성사이다. 이때 어떤 성직 서품때문에 교회의 분열이 일어난다면, 그것은 그 의미 자체에 모순될 것이다.”

래드클리프 신부는 계속해서 이렇게 말한다. “많은 천주교 신자는 여성은 성직 서품에서 제외되어야 한다고 믿는다. 그러나 여성 성직 서품은 전체 교회의 합의가 있을 때만이 가능하다.” 그렇다면 어떻게 우리는 이 합의점에 도달할 수 있을 것인가? 우리는 모두 서로가 합의할 때까지 기다리면 되는가?

내 견해는 이렇다. 우리는 여성을 성직에 서품할 수 있을 뿐만 아니라, 그렇게 해야 한다. 내가 이해하기로 이 문제에서 창조 교리가 그 근간이다. 창조에 대한 교리는 남성과 여성이 하느님을 닮아 그 모상대로 평등하게 창조되었다는 가르침이다. 사제직은 새로운 창조에 대한 표지이자 성사이다. 여기에는 남성과 여성이 모두 참여할 수도 있다는 정도가 아니라, 참여해야 한다. 그 사제직이 단지 ‘주님의 만찬에 있었던 예수’만이 아니라, 그리스도 전체를 진실하게 대표하는 것이라면 말이다.

점차 이런 확신이 든다. 우리는 좀 더 발전된 신학적 인간학이 필요하고, 동시에 성사에 대한 기계적이고 집행 위주의 신학을 누그러뜨려야 한다는 것이다. 인간이 하느님의 모상대로 창조되었다고 말할 때, 정말 우리는 어떤 뜻으로 말하고 있는가? 우리는 모두 어떻게 ‘하느님을 품은 사람’(theotokoi)일 수 있는가? 그리고 우리가 서품하는 사람에 대한 성사적 이해에 어떤 의미를 가져다주는가?

이제 서방 교회 전통에 있는 두 교회(성공회와 천주교)는 어떻게 서로 전혀 다른 결론에 도달하게 되는가? 내 생각에, 우리를 구분하는 것은 우리가 믿는 어떤 실체에 관한 것이라기보다는 우리가 신학을 어떻게 하고 있느냐는 방법에 있다. 우리가 믿는 부분에서는 우리는 그렇게 크게 다르지 않다. 그러나 우리가 믿는 어떤 방법에 대해서는 서로 생각이 다르다.

이 차이를 어떻게 표현할 수 있을까? 어떤 이미지를 가지고 시작해 보겠다. 닻이 있는 큰 배가 있다. 닻을 내렸을 때 그 배를 지탱해 주는 것은 큰 쇠사슬이다. 연결에 틈새가 없이 잘 만들어진 것이다. 그런데 한 연결 고리만 녹이 슬어 부식되면 쇠사슬 전체는 끊어지고 닻은 영영 잃어버리고 만다. 한편, 바다에 떠내려가지 않도록 부두에 배를 묶어두는 굵은 밧줄과는 비교된다. 이 밧줄은 셀 수 없이 많은 끈을 꼬아 만든 것이다. 그렇게 길지 않은 작은 끈을 엉겨 꼬여서 두껍고 긴 줄을 만드는데, 그 끈 몇 개가 닳아져서 끊어지더라도 밧줄은 지탱력이 있다. 그렇게 깔끔하게 보이지는 않을지라도, 여전히 힘을 지탱할 수 있다. 여기서 윤곽을 그린 이미지를 통해서 볼 때, 우리는 두 가지 사고방식의 후예들이다. 그 하나는, 통째로 매끈하고 직선적이며 기계적 형태의 언어인데, 원인과 결과를 연결(이 단어에 주목하라)을 강조한다. 중세 라틴어는 그 시제가 매우 분명해서 법률 언어가 되었다. 그것은 머리를 쥐어짜는 탐정 이야기 같은 즐거움을 준다. 그러나 또 다른 방식도 있다. 이것은 좀 더 동방 교회의 사고방식과 그리스어와 러시아어에 좀 더 기대는 것인데, 이 언어들에선 시제가 그리 분명하지 않다. 아주 생생한 기억이라면 과거에 일어났던 일이라도 굳이 현재형을 쓸 수 있는 언어이다. 이 언어는 생동감 넘치는 시적인 언어로 쓰기에 좋고, 과거 완료가 된 사안에 대해서 설명할 때도 다양한 형태의 과거형을 쓸 수도 있다. 더 중요한 것은, 어떤 행동이나 사건이 “어떻게” 일어났는가 – 사건의 질적인 면 – 하는 점이 그 일이 일어난 시간이나 그 원인만큼 중요하다는 것이다. 이런 방법으로 생각하면, 모든 부사들(adverbs)이 아주 중요한 것이 된다.

이 점을 상술한 이유는 영국 성공회가 이러한 두 가지 사고방식을 함께 이어받고 있기 때문이다. 우리 각자의 개성에 따라서 본능적으로 어떤 사고방식 하나에 기대는 경향이 있다. 어떤 이들은 좀 더 치밀한 조건 논리의 연결 방식의 신학과 그 사목적 행태를 선호한다. 이때 각각의 전개는 분명하고 논리적으로 이미 이뤄진 것들과 연결되어야 한다. 그러나 다른 어떤 이들은 좀 더 비스듬한 방식을 선호하여, 흐르듯 유기적인 교회 모델을 받아들이고, 그 교회의 지속적인 정체성에 더 가치를 둔다. 알다시피, 인간의 몸에 있는 모든 세포은 7년 만에 교체되지만, 그 유전자 정보는 살아남고, 우리도 우리 자신을 유지하게 된다. 이것이 좀 더 통전적이고 유기적인 모델이다.

성령강림 사건을 생각해 보자. 사도행전 2장에 나오는 여러 언어 창세기 2장에 나오는 바벨탑 이야기에 묘사된 것과 같은 현상이다. 이 때, 하나는 다양한 여러 언어가 하나의 단일체제적인 일치가 깨졌다는 증거로 드러나는 반면에, 다른 하나는 똑같은 현상이면서도 교회 일치를 드러내는 표지가 된다. 바벨탑 사건에서는 획일성의 결핍이 위협적인 것으로 보이지만, 성령강림 사건에서는 그 다양성이야말로 좀 더 풍요롭고 깊고 포용적인 일치를 드러내는 것으로 보인다.

우리의 교회론에 대한 논의에서, 일치(혹은 획일성)의 구조적인 표지를 바라는 사람들이 있는가 하면, 이와는 다른 형태의 교회 일치(혹은 친교와 코뮤니언)를 바라는 사람들도 있다. 이들은 구조적인 연결의 확실성에 기대기보다는 좀 더 풍요롭고 다채로운 색깔의 무늬를 드러내는 모델에 기댄다. 다양성이 바르고 포용적인 일치의 모델이라고 보는 것이다. 하늘나라의 모델은 평평하게 획일화된 모양이 아니라, 풍요로운 조화의 모델이 아닐까?

바로 이 때문에, 지난 영국 성공회 관구 의회는 매우 바른 결정을 내렸다고 생각한다. 여러 논란이 있었는데, 여성 성직을 찬성하는 이들과 이를 반대하는 이들이 여성을 주교직으로 서품하는 하나의 교회 안에서 살아갈 수 있는 완벽한 구조적인 해결점을 찾아야 한다는 주장이 있었다. 영국 성공회 대주교 두 분은 이런 방식을 최선으로 여겨서 이를 설득하려 시도했다. 그러나 여성 성직 의안 개정 위원회는 이러한 방식을 따르지 않았기로 했다. 대신에 부분과 전체, 남성과 여성, 성직자와 세례받은 모든 신자의 다양한 관계를 살피고 이를 경험해 보는 일에 더 중점을 두기로 한 것이다. 이 방식이 새로운 창조에 대한 좀 더 성서에 따른 방식이라고 생각한다.

여성 주교를 반대하는 어떤 교구 소속 교회들에 남성 주교를 지정하여 성사와 사목적인 지도를 하도록 하는 의안에 내가 반대하는 깊은 이유가 있다. 이 의안이 내세운 조처는 우리가 어떻게 함께 살아가야 한다는 중요성을 무시하기 때문이다. 사목적인 보살핌을 (부분적으로나마) 포기하는 것은 주교의(혹은 사제와 부제의) 사목직을 포기한다는 말이다. 사목직은 마음을 다하여 다른 사람을 위해 온 힘을 기울여서 행동하는 것이다. 여기가 바로 “어떻게” 해야 하는가가 “무엇을” 해야 하는가를 넘어서는 지점이요, 주교란 무엇인가를 드러내는 지점이다.

사법적 치리는 늘 ‘무엇을’에 관한 것이다. 그리고 법적인 장치들은 늘 우리를 분열시킨다. 이는 통제의 언어요, 분열의 언어요, 절대적인 확실성을 옹호하는 언어이다. 그러나 사목적인 보살핌은 사람들이 어떻게 서로 관계하는가, 어떻게 서로에게 속해 있는가, 어떻게 하느님만이 주실 수 있는 소통을 함께 즐길 수 있는가에 관한 것이다. 때로 우리는 코뮤니언(친교의 공동체인 교회)을 우리의 소유인 양 다루면서 누구는 제외하고 누구는 받아들인다는 식으로 이해한다. 절대 그렇지 않다. 내가 그대와 코뮤니언을 나누는 유일한 이유는 하느님께서 나와 그대를, 그리고 수단의 가난하디 가난한 사람과 로마의 주교를 같은 천상의 식탁에 초대했기 때문이다. 코뮤니언은 우리가 주거나 말거나 할 것이 아니라, 하느님의 것이다.

바로 이 때문에, 나는 영국 성공회 관구 의회가 한 일에 박수를 보낸다. 이는 우리가 어떤 도전을 받아들임으로써 어떤 강박관념에서 벗어나려는 노력이며, 구조에서 벗어나 관계로 나아가는 발걸음이기 때문이다. 정말 좋은 일은 이런 노력은 우리에게 신뢰를 요구한다는 사실이다. 다시 말해, 우리가 어떻게 함께 살아가며 행동하느냐에 따라서 우리의 모습이 결정될 것이라는 점, 그리고 그에 따라 우리가 신뢰할 만한 이들로 드러나리라는 점이다. 이는 우리가 좀더 다양한 행동을 펼치는데 달렸다.

관구 의회의 제안은 교회의 보편적 전통에 근거한(catholic) 것이며 성공회적인 입장이다. 우리의 공동생활은 조건명제적이라기 보다는 관계적이라는 점을 분명히 하기 때문이다. 여전히 어떤 이들은 일시적으로 다른 방식을 선호하리라 생각하지만, 나는 이 결정이 좀 더 훌륭한 방법을 제공하고 있다고 믿는다.

번역: 주낙현 신부
원문: http://www.thetablet.co.uk/ & http://goo.gl/z9oj via Thinking Anlicans

* 조오지 허버트 (성공회 사제, 시인: 1593-1633) 번역: 주낙현 신부

미국 언론은 지난 부시 정권 하에서 테러 용의자를 대상으로 고문을 법적으로 정당화하려던 법률 자문 메모 공개를 비중있게 보도하고 있다. 이웃에 있는 버클리 대학(UC Berkeley)의 법과대 교수로 있는 한국계 미국인 John Yoo 는 그 메모의 첫 집필자로 진작에 드러났고, 이에 그의 교수직 해임을 요구하는 시위가 계속되고 있다. 더 파헤쳐서 부시를 반인륜 범죄 재판정에 세워야 할 참이다.

“고문”이라길래 당장 떠오른 책과 글이 있어서 다시 들춰 보고선, 기왕 번역까지 해본다. [고문과 성찬례](Torture and Eucharist)라는 책으로, 칠레 피노체트 정권 아래서 자행된 폭압과 고문, 그리고 이에 대한 칠레 가톨릭 교회의 대응과 저항을 신-정치학(theopolitics)과 전례 신학적인 관점에서 살폈던 가톨릭 평신도 신학자 윌리암 카버너(William Cavanaugh)의 인터뷰이다. 인터뷰 제목은 [정치적 행동인 전례](Liturgy as Politics)라고 했지만, 전례와 정치적 참여의 문제부터 시작해서, 교회와 국가의 관계, 국가의 폭력 문제, 대학의 정체성 문제, 그리고 현실주의에 입각한 새로운 사회에 대한 신학적 비전에 이르기까지 여러 문제들에 대한 짧지만 매우 탁월한 목소리를 담고 있다.

—

정치적 행동인 전례: 윌리암 카버너 인터뷰

당신은 그리스도인들이라면 전례적 행동에 참여할 때, 정치 활동에 참여하는 것처럼 해야 한다고 한 적이 있는데, 무슨 뜻인가?

얼마 전에 “성찬례의 사회적 의미”에 대해서 이야기해 달라는 요청을 받았다. 그때 내 첫마디는 이랬다. “한가지 약속할 것이 있습니다. 성찬례의 사회적 의미가 무엇인지 말해 준다면, 여러분은 절대로 미사를 빼먹어서는 안됩니다.” 다시 말해, 전례는 의미로 축소될 수 없다는 말이다. 그럴 거라면, 그 의미를 알았는데 굳이 교회에 나갈 이유가 무엇인가? 의미만을 상기시켜주는 것이라면 반복할 필요가 있겠는가? 아주 둔한 사람이 아니고서야 주일마다 교회가 갈 필요가 있겠는가?

이게 대체로 우리가 갖고 있는 전례와 사회 생활에 대한 접근 방식이다. 그저 전례의 상징과 의미들을 “읽으려고” 한다. 그런 다음 그 의미를 뽑아내서 “현실 세계”에 적용시키려 한다. 봉헌은 우리의 재산을 바쳐야 한다는 것을 의미한다는 둥, 평화의 인사는 국제 관계 속에서 평화를 추구해야 한다는 걸 의미한다는 둥, 이런 식이다. 그럴 수도 있다. 하지만 이런 접근 방식은 전례가 어떤 몸, 즉 그리스도의 몸을 만들어내는 행동이라는 점을 말하지는 않는다.

앙리 드 뤼박(Herny de Lubac)은 말한다. “성찬례가 교회를 만든다”고. 교회는 그리스도인들을 위한 무슨 별장 같은 게 아니다. 교회는 그 원래 의미에서, 예수의 정치학을 행동하는 사회적 공간이다. 교회가 어떤 정치 정당이 되어야 한다거나, 정당의 정치적 행동을 전례 안에 끼워 맞추라는 말이 아니다. 이 말은 교회가 – 비그리스도인과 협력해서라도 – 평화와 자비의 공간, 정의로운 경제 교환의 공간을 창조하도록 도와야 한다는 말이다.

이런 점에서 “광야의 목소리”(Voices in the Wilderness)나 포콜라레 운동(Focolare movement)의 경제 공동체 등은 예수 정치학의 좋은 사례들이라 생각한다. 세계로부터 회피하려는 종교 분파나 정적주의와는 달리, 이러한 운동들은 변화를 만들어내는데 효과적이다. 어떤 점에서 평화와 정의를 국가에 요청하는 운동들보다도 낫다.

근대 세속 정치학의 가정 가운데 하나는 국가는 세속적이며 종교는 사적(private)이어야 한다는 것이다. 그래야 16세기 유럽을 망쳐놓은 종교 전쟁으로 돌아가지 않을 것이라고 말이다. 이 가정에 어떤 문제가 있는가?

교회가 정치적 권력을 다시 획득해야 할 이유는 없다고 생각한다. 그것이 어떤 강제적인 권력을 의미한다면 말이다. 그러나 세속 국가를 평화 유지자로 보는 신화에 대해서 의문을 제기할 충분한 이유가 있다. 이른바 종교 전쟁이라는 것은 서로 다른 종교 간의 싸움, 그러니까 가톨릭과 프로테스탄트 간의 싸움이 아니었다. 좀더 정확히 말한다면, 그 전쟁은 서로 다른 신적 정치 질서들(theopolitical orders) 간의 전쟁이었다. 이렇게 봐야 왜 가톨릭 신자가 가톨릭 신자를 죽였는지 설명할 수 있다. 30년 전쟁의 후반부는 합스부르그와 부르봉 간의 싸움이었다. 두 가톨릭 왕조끼리 싸운 것이다.

교회는 이런 피투성이 전쟁에 책임이 없지 않다. 교회는 폭압적인 권력에 얽혀 있었다. 그러나 근대 국가 역시 죄없는 방관자가 아니었다. 국가의 전체 기구들은 군주들이 전쟁을 좀더 효과적으로 수행하기 위해 만들어졌다. 찰스 틸리(Charles Tilly)가 적은 대로, “전쟁은 국가를 만들었고, 국가는 전쟁을 만들었다.” 근대 민족-국가는 폭력에 기반하여 세워졌다. 교회가 폭력에 저항한다면, 교회는 그 사적인 개인주의에서 벗어나서 정치적인 목소리를 지녀야 한다. 그것은 국가 권력을 다시 획득하려는 것이 아니라, 권력에 대해서 참된 말을 발설하기 위한 것이다. 그리스도인은 과거에 교회가 연루되었던 폭력의 죄과를 현재 국가가 저지르는 폭력을 거절함으로써 속죄받을 수 있다.

교회가 국가에 관여하는 것을 염려하는 사람들은 종종 탈리반 형태의 정권을 예를 들며 위험하다고들 하는데, 합당한 염려인가?

분명컨데, 난 탈리반을 좋아하지 않는다. 사람을 괴롭히는 정권은 감시해야 한다. 하지만 나는 종교적 폭력에 관한 신화가 특정한 형태의 폭력을 정당화하는 방식을 염려한다. 바로 이런 방식이다. “저기 있는 놈들은 종교적 광신자들이다. 그들의 폭력은 비합리적이며, 절대주의적이고 분열적이다. 우리는 민주적인 세속 국가 사회에서 살아간다. 우리의 폭력은 합리적이며, 온화하고, 화합을 도모한다. 그들은 우리가 배운 교훈을 얻지 못한 놈들이다. 종교는 공적인 영역에서 없어져야 한다. 그래서 우리는 그놈들을 폭격해서 사람들이 한층 높은 수준의 합리성을 얻도록 도와야 한다.” 내가 보기에, 이런 사고 방식이 이라크 전쟁과 테러리즘에 대한 공적인 담론의 근간이이다.  공화당이든 민주당이든 이런 식으로 생각한다.

이 신화 속에서 우리는 스스로를 지구 상에서 가장 평화를 사랑하는 사람들이라 생각하고, 동시에 우리 군사비가 다른 모든 나라가 합친 것보다 많은 것을 합리화하도록 한다. 우리가 휘두르는 폭력은 폭력으로 치지 않는다. 우리는 지금 민주주의와 합리성과 평화를 확산시키는데 애쓰는 것일 뿐이라고 생각한다. 미군과 그 대리자들에 진행된는 전쟁의 결과는 5만명이 넘는 이라크 시민의 죽음이며, 2백만명의 베트남 사람의 죽음, 그리고 2십만 명의 과테말라 농민들의 죽임이었다. 우리가 “종교적 폭력”을 악귀로 바라보는 한, 이러한 전쟁들은 어떤 영향도 미치지 못했다. 우리는 종교적이든 세속적이든, 어떤 종류의 폭력도 거부해야 한다고 생각한다.

당신은 칠레의 폭압적인 피노체트 정권에 대한 교회의 대응을 연구했다. 칠레의 가톨릭 주교들이 했던 것처럼, 교회는 정치 권력 혹은 그러한 현상 이면에 있는 것들에 어떻게 적극적으로 대응해야 한다고 생각하는가?

무엇을 해야 할 것인가는 하나의 가정이다. 칠레에 관한 내 책에서, 나는 실제로 일어난 일을 사례로 삼으려고 했다. 주교들이 한 일과 풀뿌리 교회들이 한 일은 국가가 사람들의 상상력을 봉쇄하고 있을 때 이를 부수는 것이었다. 교회에서 사람들은 다른 사람들보다 빨리 깨닫게 되었다. 국가더러 스스로 정의로울 걸 요구하는 게 쓸모 없는 짓이라는 걸 말이다. 교회는 국가가가 정의를 구현하리라 기대할 수 없다. 교회는 스스로를 심각하게 어떤 공적인 몸, 즉 그리스도의 몸으로 생각한다. 바로 이 몸이 세상 안에서 정의와 평화의 공간을 창조한다. 이는 종종 국가에 대한 저항을 수반한다. 칠레에서 몇몇 주교들은 고문에 책임이 있는 사람들을 파문했다. 그리고 풀뿌리 교회들은 정권의 희생자들을 돕고 시민 불복종 운동을 전개했다. 변화는 조용하게 오지 않았다. 대체로 그런 일은 없다.

고문은 피노체트 정권 아래 정부에 의해 자행됐다. 미국 정부는 고문을 눈감아 주고 있다. 미국 교회들은 고문을 이용했던 칠레로부터 무엇을 배워야 하는가?

부시(Bush)는 존 매케인 의원이 미국 요원들에 의한 고문 방지를 목적으로 한 수정안을 대상으로 부결권 행사로 위협하고 있는 상황이다. 우리가 칠레에서 배울 수 있는 것 가운데 하나는 이 점에 그리 놀랄 필요가 없다는 것이다. 칠레는 예외적이라고들 생각했다. 칠레는 라틴 아메리카에서 가장 긴 민주주의 전통을 갖고 있었다. 그리고 모두들 군사 정권은 단기간으로 끝날 것이며, 그리 폭압적이지도 않으리라 생각했다. 미국 역시 예외적이라고 생각한다. 세상의 자유를 위한 하나의 신호라고 여긴다.

예외주의(exceptionalism)는 두가지 방식으로 작동한다. 미국을 예외적이라 여기기 때문에, 미국은 법 위에 있고 예외적인 잣대를 적용할 수 있다고들 생각하게 된다. 어떤 국가가 그 자체로 목적이 되면 – 메들린 올브라이트가 말한 대로 미국은 “없어서는 안될 국가”이다 – 국가는 그 생존을 위한 이익에 필요한 모든 수단을 동원한다. 그리고 이것이 모든 사람들의 관심사라고 여긴다.

칠레에서 배울 수 있는 또다른 하나 – 교회는 국가가 스스로 정의를 행하리라 기대하는 것 이상을 해야 한다는 것이다. 교회는 분명해야 한다. 그리스도인들은 정치적 억류자들에 대한 불의한 처우에 참여하지 말아야 한다. 더 나아가, 교회는 ‘정당한 전쟁’에 대한 결정을 대통령에게 미뤄둬서는 안된다. 교회가 어떤 전쟁이 정의롭지 못한 것이라고 결정한다면, 그리스도인들은 그 전쟁에서 싸우는 것을 거절해야 한다. 이것이 현재 미국 교회가 직면한 가장 심각한 문제라 생각한다. 정당한 전쟁 이론이 한치라도 의미있는 것이라면, 그 때문에라도 교회는 정당한 전쟁에 대한 결정을 국가에 미룰 수 없는 것이다.

당신은 연예 산업, 특히 디즈니 기업에 대한 그리스도인들의 관여에 대해서도 글을 썼다. 대체로 그리스도인들은 이 분야에 관해서 두 가지 선택이 있는 것 같다. 대중 연예 사업 속에서 복음의 신호를 찾든지, 아니면 그 부도덕성때문에 이를 피하는 것 말이다. 당신 생각은?

전체 대중 연예 사업를 받아들이거나 회피하는 것 중에 하나를 선택해야 하는 것은 아니다. 그 안에서 무엇이 좋고 나쁜 지를 식별할 수 있다고 생각한다.

내가 디즈니를 비판하는 것은 그 영화나 다른 미디어에 관한 것이 아니다. 물론 그 내용도 분명 비판의 대상이다. 디즈니에 관하여 내가 관심하는 것은 그들이 가진 권력이다. 자유 시장이라고는 하나, 디즈니는 소수의 거대한 사업체가 소비 패턴에 영향을 주고 문화를 획일화하는 권력을 갖게 되는 방식을 보여주는 사례이다. 수백만의 부모들은 디즈니가 뱉어내는 것을 구입하느라 안달이다. 다른 아이들이 모두 라이온 킹이나 다른 상품을 갖고 있기 때문이다.

자유 시장에서 어떻게 사람들이 강박감을 갖게 되는가? 이론적으로, 자유 시장에서는 모든 개인은 자신이 좋다고 여기는 것을 선택할 자유가 있다. 그러나 무엇이 객관적으로 좋다는 감각이 없는 문화 속에서, 남는 것은 힘이다. 의지는 좋은 것(선한 것)으로 이끌리지 않고, 마케팅의 권력이 의지를 움직인다. 거대 초국가 산업은 그 자라나는 권력으로 자유의 절단된 단편 만을 양산하고 있다.

당신은 또 교회와 관련된 대학들의 정체성에 관심을 갖고 있다. 이런 기관들이 그 신학적인 근거를 굳건히 지키면서, 고등 교육 시장의 경쟁에서 이길 수 있다고 생각하는가?

미국 고등 교육의 큰 아이러니는 다양성을 추구한다면서, 대학들과 대학교들이 대동소이해진다는 것이다. 나는 대학들 안에서 인종적, 성적, 계급적 다양성을 추구하는 일에 절대 찬성한다. 그러나 어떤 사명의 다양성을 추구하면서 학교는 특별한 어떤 것에 대해 믿지 않게 된다. 진정한 다양성은 대학 내부의 다양성 뿐만 아니라, 대학들 간의 다양성이다. 어떤 대학이 침례교이든, 천주교이든, 감리교이든, 대학은 거기에 모인 사람들로 정체성을 찾아서는 안된다. 우리는 그곳이 독특하게 침례교적이고, 천주교적이고, 감리교적인 것에 따라서 모두 풍요롭게 되는 것이다. 교회 관련 학교들은 그들이 독특한 선교 이념을 가질 때라야 성공할 수 있다. 그리고 특별한 정체성이 싫다면 그런 학교를 학생들이 선택할 수 있도록 하면 될 일이다.

그렇다고 해서, 교회에 기반한 학교들인 어떤 정통 교리에 입각한 엄격한 기준을 모든 학생들에게 강요해야 한다는 뜻은 아니다. 그러나 학교의 실무자들, 교수진, 학생들 사이에 충분한 합의가 있어야 일관된 대화가 지속될 수 있다. 많은 대학생들이 자신의 교육을 대수롭지 않게 여기는 까닭은 우리가 바로 이런 아이러니 속에서 가르치기 때문이다. 우리는 서로 다른 지적인 방법들과 입장들, 그리고 세계관들을 뒤섞은 샐러드를 제공하고, 아무거나 원하는 것을 선택하라고 하고 있다. 이건 정말로 중요하지 않다. 많은 현대 대학들은 지성적으로 일관되지 못해서, 지성적인 활력이 아니라 냉소주의만 낳고 있다.

어떤 점에서 일관성이 없다는 것인가?

교수진 임용이 가장 관건이다. 많은 교회 관련 학교들은 현재 많은 수의 교수진과 실무자들을 갖게 되었는데, 이들은 대체로 그 학교를 설립한 교단에 대해서 무관심하거나 의혹을 갖고 있다. 물론 모든 학교는 아웃사이더가 필요하다. 만일 내가 1950년대의 가톨릭 대학에서 가르친다면, 소수의 좋은 맑스주의자가 교수진에 있어서 여러 문제들을 헤집어 놓기를 바랄 것이다. 그러나 시계추는 다른 방향으로 흔들렸다. 각각 학부 안에 가톨릭 관점으로 심리학이나, 경제학을 가르치는 교수가 몇 명 씩은 있었으면 좋겠다.

이것은 학생들에게 큰 문제이다. 학생들은 본능적으로 자기가 받는 교육이 학제를 넘어서서 통합되어야 한다고 생각할 것이다. 그런데 학생들은 생물학 시간에 창세기에 관한 질문을 던지는 것을 좋아하지 않고, 교수는 이런 학생들을 수업을 방해하는 이들처럼 취급한다. 교회 관련 학교들이 창조론자 만을 임용해야 한다는 말이 아니다. 학교는 그리스도인들이 과학에서 배운 것들을 하느님에 대한 신앙과 연결시킬 수 있는 다른 방법에 대해 동감하거나 이를 가르쳐 줄 수 있는 사람이 필요하다는 말이다.

우리와 같은 다원적 문화 속에서, 그리스도인들은 요한 14장 6절 “나는 길이요 진리요 생명이다. 나를 거치지 않고서는 아무도 아버지께 갈 수 없다” 는 구절을 두고 고민하게 되었다. 당신은 이 구절을 어떻게 해석하는가?

이 구절에 대해 할 수 있는 말은 많다. 맨 먼저 생각나는 것은 시에나의 성 카타리나(St. Catherine of Siena)의 말이다. “하늘로 가는 모든 문이 하늘이다. 주님께서 나는 길이라고 하셨기 때문이다.” 카타리나 성인은 그리스도를 하늘과 땅 사이의, 신성과 인성 사이의 다리라 생각한다. 하늘과 땅 사이의 그 다리는 이미 하늘이다. 그것이 그리스도이기 때문이다.

이 설명을 좋아하는 건, 이 말이 수단과 목적이라는 이분법을 깨뜨리기 때문이다. 그리스도인의 삶은 하늘로 가는 수단이 아니다. 전쟁은 평화를 위한 수단이 아니다. 자유는 그리스도를 따르는 전제 조건이 아니다. 그리스도인의 삶은 하늘을 지금 이 땅에서 실천하는 것이다. 설령 그 실천 속에서 죽임을 당하더라도. 어떤 멀리 있는 종말의 시점에 그리스도에게 가는 길을 만드는 이야기가 아니다. 그리스도는 길이다.

이번 주일에 설교를 하게 된다면, 어떤 본문을 선택해서, 어떻게 살펴볼 것인가?

대림절이 가까오고 있으니, 아마 절기 독서에 있는 대로 이사야에 있는 위대한 본문 가운데 하나를 선택할 것 같다. 전체 전례력을 통틀어서 좋아하는 독서 본문들이다. 새롭게 변화된 현실에 대한 기대와 희망을 아름답게 보여주고 있다. 아마도 이사야 11:1-9 를 선택할 것 같다.

우디 앨런은 이렇게 말한다. “사자가 어린 양과 함께 어울릴는지 몰라도, 어린 양은 쉽게 잠들지 못할 걸?” 이사야에서 말하는 어린 양과 늑대가 함께 어울린다는 본문을 선택하면서도, 우디 알렌의 지적은 이른바 현실주의(realism)의 사례라 생각한다. 이 현실주의는 말한다. “순진하면 안된다. 현실 세계 속에서 어린 양은 늑대와 함께 하지 못한다. 하느님께서 역사를 바꾸실 때라야, 우리는 마음을 놓을 수 있다. 그동안 우리는 큰 막대기를 들고 다녀야 한다.”

그러나 그리스도교적인 이사야서 해석으로는, 하느님께서 이미 역사의 구원을 위해 행동하셨다. 이새의 그루터기에서 이미 햇순이 돋아났다. 대림(Advent)은 성탄에서 완성된다. 사람들은 대체로 하느님 나라의 “아직 아님”(not yet)을 하느님의 행동 지연으로 본다. 그러나 하느님께서는 어떤 것도 지연시키지 않으셨다. 하느님께서는 우리에게 “길”인 아들을 주셨다. “아직 아닌” 것은 우리가 지연시키고 있기 때문이다. 아무 일도 없었던 것처럼 우리가 그리 살아가고 있다. 이사야의 전망을 하느님께서 이뤄주시겠지 하고 살아가고 있다. 그러나 복음은 하느님께서 이미 행동하셨다는 것이다. 하느님께서는 그리스도를 주셨다. 그 분 안에서 이사야가 바라보던 새롭게 변화된 현실은 완성되었다.

The Christian Century. Dec. 13, 2005:28-32. Copyright 2005 CHRISTIAN CENTURY. Translated and reproduced by Nak-Hyon Joo in Korean with permission.