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로완 윌리암스, 진 로빈슨, 그리고 사제직

Wednesday, April 30th, 2008

공정함을 잃은 듯한 로완 윌리암스 캔터베리 대주교 소식을 접하는 일은 몹시 안타깝다. 게다가 그분의 학문적 통찰에 깊은 영향을 받고 있는 나같은 학생 처지에서나, 그분의 영적 지도력이 매우 중요한 한 교단 전통에 소속된 한 성직자로서도 이런 글을 올리는게 민망하다.

그러나 세계성공회 안에서 일고 있는 동성애 관련 논란에 대해 그분이 지난 몇년간 보여준 모습들은 “신학적 주장 따로, 정치-사목적 판단 따로”인 것 같다. 그 아쉬움이 이번에는 좀더 실망스럽게 불거졌다.

캔터베리 대주교 사무실(람베스 궁)이 현재 영국을 방문 중인 미국성공회 뉴햄프셔 교구장 진 로빈슨 주교(미국성공회의 공개적인 첫 동성애자 주교)가 영국 안에서 “사제직 기능 수행”을 허락할 수 없노라고 로빈슨 주교에게 이메일을 보냈다는 것이다.

당사자인 진 로빈슨 주교는 곧장 이러한 금지 조치를 대주교에 대한 존경의 뜻으로 수용하겠노라고 말했다고 한다.

여기서 말하는 사제직 기능의 실제 내용은 교회 안에서 설교하고 미사를 집전하는 것이다. 사실 그 판단은 해당 교구와 교구장 주교가 하면 되는 것이지 캔터베리 대주교가 나설 일은 아니다. 그런데도 이런 조치를 취한 것은 여러 면에서 오버하는 것으로 보이며, 특히 로빈슨 주교에 대해서는 공정함을 잃은 듯 하다.

교회법적인 논란이 먼저 일고 있는 모양이다. 미사 집전에 관한 문제는 확인되지 않으나, 설교하는 것은 초청한 교회의 허락만 있으면 된다. 초청한 교회가 있고, 소속 교구장이 잠잠한 처지에 대주교가 이럴 권한이 있느냐는 것이다.

캔터베리 대주교는 이메일 말미에 세계성공회 전체를 위해 어쩔 수 없이 이런 금지 조처를 하게 되었노라고 유감을 표명했다고 한다. 그렇다면 동성애자 주교의 활동은 금지하고 다른 괴상한 일들에 연루된 외국 주교들의 활동은? 해당 기사는 이미 익히 알려진 다음과 같은 사례를 든다.

캔터베리 대주교는 세계성공회의 분열을 겁주고 있는 나이지리아 피터 아키놀라 대주교가 영국에 방문했을 때 어떤 금지 조처를 말하지 않았다. 아키놀라 대주교는 자국 내 정부를 도와 동성애자 탄압을 정당화하는 법안을 만들고 있고, 이는 여러 국제 인권 단체에서 비판을 받고 있기도 하다. 게다가 아키놀라 대주교는 자국에서 일어난 이슬람 신자들에 대한 기독교인들의 집단 보복 학살과 연루되었다는 의혹을 받고 있으나 시원한 대답을 못내놓고 있는 처지다.

아프리카 다른 성공회의 처지는 더 심각하다. 짐바브웨의 말랑고 대주교는 무가베 정권의 독재와 연루된 한 주교의 행동을 심의하려는 교회 재판소를 이유 없이 해산해 버렸다. 그 대주교가 영국에 방문했을 때도 그는 자유롭게 설교하고 집전할 수 있었다. 요크 대주교가 통탄할 일이다.

또 미국과 캐나다, 그리고 브라질 성공회에서 탈퇴한 교구들을 자기 관구로 받아들이고, 타 관구에 관구장들의 허락 없이 방문하여 분열을 도모하는 성공회 사상 최고의 극단적 보수파로 이뤄진 서던 콘(남아메리카)의 베나블레스 주교도 윈저 보고서의 경고를 멋대로 무시하고 있으나, 그가 영국에 방문했을 때 어떤 제재 조치를 받은 적이 없다. 오히려 그는 캔터베리 대주교와 올 3월 함께 만나서 기도했고 생각을 같이했노라고 떠들고 다닌다.

캔터베리 대주교의 이런 태도와 행보의 문제점에 대해서 여러번 지적된 바 있거니와, 세계성공회 총무 신부는 언젠가 캔터베리 대주교가 영국 내 보수파들에 휩싸여 이 문제에 대해서 만큼은 제대로 판단을 내리지 못하고 있는 것다고 불평한 바 있다.

이런 일련의 행보는 캔터베리 대주교 자신의 신학적 주장 혹은 성찰과도 모순된다. 그동안 나는 그분의 글과 책을 여러 권 읽고, 때로는 번역하여 소개하고, 또 그분을 변호하는 글까지 쓴 적이 있다. 며칠 전에는 프란시스 수도회의 크리스토퍼 수사님이 윌리암스 대주교가 쓴 사제직에 대한 신학적 성찰(“Space for the Divine”)을 보내와, 이를 읽고 그분의 깊은 통찰에 감복하여 내 자신의 사제직을 되새기고 있던 참이었다.

윌리암스 대주교는 전통적인 로마 가톨릭 교회의 사제직 이해나, 개신교의 성직 이해와는 달리 이렇게 적었다.

십자가 안에서 보이는 하느님은 자신의 ‘영역’ 수호를 거절한 분이다. 이와 같은 방법으로 스스로 영역 수호를 거절하는 인간의 삶 속에 그리고 그 인간의 삶을 통하여 지극히 역설적인 방법으로 하느님은 존재한다. 이 삶 속에 하느님은 모든 순간과 생각과 행동에 침투하시며, 그 삶을 하느님께 순종하게 하신다…

[이러한 십자가 사건의 결과] 더 이상 도로 닫힐 수 없는 하늘과 땅 사이에 어떤 열린 문이 마련되었다. 이 공간은 하느님의 행동과 인간의 현실이, 어떤 대결이나 두려움 없이, 함께 하는 곳이며, 이곳이 바로 예수께서 존재하는 곳이다. 이 공간 속에서 인간은 오직 주어진 것들에 마음을 열며, 하느님은 그 어떤 것도 요구하지 않고, 다만 멈추지 않는 사랑 안에 머무신다. 그 사랑은 인간의 세계와 인간의 언어로는 오직 ‘상처입기 쉬움”(vulnerability)을 통해서만 상상할 수 있다. 그러므로 이 공간에서 인간의 경쟁은 아무런 의미가 없다. 이 공간에서 실패를 받아들이는 것은 끝이 아니라, 오히려 시작이다. 이 공간에서는 미리부터 어느 누구도 배척당하지 않는다.

예수의 행동은 이 공간과 문을 여는 것이었다… 사제직의 임무는 이제… 이 예수를 통하여 마련된 공간을 집으로 삼고자 하는 이들에게 [이 공간의] 증인이 되는 것이다… 사제직이란 이제, 예수 안에서 신과 인간의 행동이 겹쳐진 그 공간에 자리잡는 것이다. 그리하여 인간의 세계가 바로 그런 공간이 존재함을 알게 하는 일이다.

인간의 공동체요, 실재의 물리적 공간인 교회는 정기적으로 이곳에 모임으로써 그 어느 곳에서도 환영받지 못하는 인간 경험의 측면들을 위한 자리를 마련해 준다…

영국 성공회[sic] 안에서 사제직은 하느님께서 열어 놓으신 이 공간을 위해 철저히 봉사하는 것이다. 그 공간으로 들어가는 문을 열어, 혼란스러운 인간이 서서히 그 안으로 들어가도록 돕고, 그 안에서는 모든 복잡한 것들과 감정적인 격동과 영적인 불확실성에도 불구하고 이를 받아주고 들어준다는 것을 이해시키는 것이다.

Rowan Williams, “Space for the Divine: An Essay on Christian Priesthood in Contemporary Culture” in Praying for England: the Heart of the Church edited by Sam Wells ad Sarah Coakley (T. & T. Clark Ltd, forthcoming in June 2008)

이 신학적 성찰은 십자가의 구원 사건과 사제직과 교회론과 선교의 개념까지 포괄하는 매우 깊고 풍요로우며 아름다운 전망을 담고 있다.

그런데 캔터베리 대주교는 자신의 이 신학적 성찰을 실제로 자신의 사제직 안에서 펼치고 있는가?

삶을 응시하며 노래하기

Friday, April 11th, 2008

신학은 사람들이 누리는 일상의 삶을 응시하게 하여 자신의 삶을 스스로 노래하도록 돕는 일일는지 모른다. 신학하기(doing theology)의 주체는 신학자가 아니다. 신학하기는 인간의 삶 속에서 벌어지는 하느님 사건에 대한 증언이 서로 소통하도록 돕는 최소한의, 그리고 부분적인 행위이다. 이런 점에서라면 많은 신학한다는 이들은 여전히 헛발질하고 있는지 모른다. 이런 소통을 자극하고 돕지 않는 한.

어떤 편만한 과잉 욕구가 교회 안에, 사람들 안에, 그리고 어떤 논의에도 자리잡고 있다. 무리하게 일반화하자면, 힘과 지배에 대한 욕구다. 그러나 내가 더 잘 알고 있다고, 내가 더 확실하다, 내가 더 순수하다, 내가 더 자유롭다, 내가 더 진실하다는 생각은 종종 자기 정당화의 덫을 놓는다. 위로부터 작동하는 계몽하고 지도하려는 권위주의는, 아래로부터 치받는 반성없는 과잉 비판 혹은 무책임한 비판과 짝을 이룬다. 말들은 그렇지 않아도, 어느 쪽이든 삶에 대한 깊은 응시와 책임이 부족한 경우가 태반이다. 이미 계몽과 비판은 과잉이다. 계몽과 비판의 언어 뒤에 자기 안에 또아리 튼 욕망을 감추는 게 습속이 되면 더이상 정직해 질 수 없다. 결국 자신을 배반할 것이다. 본색을 드러내고 깊이 대화할 일이다. 그게 서로를 망치지 않는 길이다.

마땅히 여기에도 삶에 대한 따뜻한 응시가 바탕이어야 하겠다. 그래야 노래하며 춤출 수 있다.

아래 노래를 듣고 보며 든 짧은 생각.

그 참에 영화 [베를린 천사의 시]의 여러 장면이 겹쳤다. 물론 이 노래도.


Existentialism on Prom Night

…

There are moments when,
When I know it and
The world revolves around us,
And we’re keeping it,
Keeping it all going,
This delicate balance,
Vulnerable all knowing,
…

Sing like you think no one’s listening,
You would kill for this,
Just a little bit,
Just a little bit,
You would, you would…

Sing me something soft,
Sad and delicate,
Or loud and out of key,
Sing me anything,
we’re glad for what we’ve got,
Done with what we’ve lost
Our whole lives laid out right in front of us,
…

부활 밤: 시간의 탄생

Sunday, March 23rd, 2008

부활은 새로운 시간의 탄생이다. 창조 이후의 역사를 한번 마감짓고, 새로운 창조의 시간을 여는 사건이다. 그래서 모든 사건은 이제 부활이라는 빛에서 새롭게 해석된다. 그리스도교 신앙 전통에서 과거를 재해석하는 현재의 시점은 예수의 부활 사건이다.

새로운 시간에 대한 강조때문에 고대의 신앙인들은 창조의 시간인 7에 하나를 덧붙여 8일이라는 숫자로 이 새 시간을 표현하려 했다 (7+1=8). 창조의 시간보다 더 풍요로운 시간이라는 뜻이다. 제 8요일이 바로 부활일이며, 제 8요일로서 모든 주일은 이제 부활에 대한 기념일이 되었다. 이 시간은 이제 “위대한 50일”로 확장된다. 같은 셈법이다 (7*7+1=50). 부활절기와 성령강림일은 구별된 교회 절기가 아니라, 새로운 시간의 확대인 “부활 축제”의 전체 기간이다.

제 8요일과 그 숫자는 그리스도교 신앙에서 익숙하게 되었다. 팔각형의 세례대(혹은 세례당)이나, 대축일과 관련한 8일부 따위가 그것이다. 그리스도의 부활 사건은 결국 새로운 시간에 접어들었다는 자기 인식이었고, 이에 대한 축제였다. 이 축제를 일상으로 하자는 것이 또한 그리스도인의 생활일테다.

이런 의미의 해석이나 추적이 전부는 아니다. 전례와 관련하여 구체적인 행동에 관련된 것들에 어떤 의미를 대입할 수는 있다. 역사적으로, 신학적으로, 또한 교리적으로 이건 이랬노라고 찾아봐서 말해줄 수 있는 부분은 있다. 이런 의미에 대한 지식은 그 의미를 좀더 깊이 돌아다 볼 수 있는 도움이 된다. 그러나 의미 이전의 사건, 다시 말해 의미를 만들어낸 사건을 잘 보여주지는 않는다. 오히려 그 사건을 감추는데 사용되기도 하고, 의미 과잉은 사건과 사실을 왜곡하는 경우도 많다. 신학 논쟁이 허튼 길로 들어서는 건 이런 의미 과잉과 관련되어 있고, 이게 더 추악한 종교 재판으로 가는 것은 이 의미를 독점하는 권력과 관계할 때다.

부활 사건 또한 “의미” 이전에 사건이 있었다. 그것은 “만남”이다. 보라, 복음서의 부활 기사는 언제나 만남과 연결되어 있다. 그 만남의 지극한 인간적인 면들은 이미 이번 부활일 설교에서 귀에 밝히도록 들었을테다. 새벽에 무덤을 찾아 온 여인들과 천사의 만남, 여인과 부활한 예수의 만남 (예수께서 여인의 이름을 불러 주었을 때 여인은 그분을 알아 보았다). 또 부활절기의 본문들은 모두 이런 만남으로 이어질 것이다.

이 만남이 전례의 근본적인 기반이요, 목적이다. 전례는 하느님과 만나는 시공간의 사건이며, 그 사건을 통해서 전례의 공동체는 부활한 몸이 되고, 새로운 시간을 살아간다. 어떤 전통적 형식이나 설교, 또 다른 어떤 요소들은 이 만남의 사건의 종속된다. 다만 전통이 중요한 것은 그것이 경험의 축적인 이상 그 만남의 경험들을 어떤 틀 속에서 보존하고 이어주기 때문이다. 전통 안에서 그 만남은 단절된 현재 만의 만남이 아니라, 지속되는 만남, 신앙의 선조들과 우리들의 그 경험을 이어주어 더욱더 풍요롭게 하려는 작은 안전 장치이다. 이런 점에서 보자면 전례에 복잡하게 얽혀 있는 상징들은 의미만을 담지 않고, 이 만남을 주선하는 매개체로서 먼저 자리 잡아 움직인다.

전례에 대한 개혁이나 혹은 또다른 어떤 실험들도 이런 “만남”에 더 깊이 기대야 할테다. 또한 그 만남이 “부활하신 예수의 신비”인 한, 이 신비가 가져다 주는 새로운 시간과 공간에 자신의 마음을 열어 맡겨야 한다. 그때 우리는 부활을 살아가는, 부활한 몸의 공동체이다.

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