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선교 – 차별의 벽을 넘어 (마태 15:21-28)

테러와 전쟁의 위기가 곳곳에서 들려옵니다. 우리가 사는 이 땅도 예외가 아니어서 평화의 일꾼으로 부름 받은 신앙인의 마음이 더욱 안타깝습니다. 함께 어울려 서로 돕고 사는 일이 참 어렵다는 사실을 새삼 깨닫습니다. 동시에, 이 같은 극단적 대결과 공격이 어디서 나오는지 헤아려서 신앙인의 태도와 행동을 바로 잡아야 할 사명이 뼈저리게 다가옵니다. 마침 오늘 복음은 테러와 전쟁의 명분이 되는 종교적 배타성, 이념적 대결과 차별주의가 예수님과 한 이방인 여인의 만남 안에서 무너지고 새로운 신뢰와 신앙으로 확장되는 길을 알려줍니다.

예수님의 선교 여행은 익숙한 유대 땅을 훌쩍 넘어 이방인 지역으로 이어집니다. 예수님은 유대인들이 자신의 신앙과 전통에 머물러 우쭐대는 위선을 질타하신 참이었습니다. 종교인들이 자기 신앙에 눈이 멀어 자신도 제대로 보지 못하고, 남들도 잘못 이끌고 마는 세태를 크게 비판하셨습니다. 그 뒤 예수님은 이방인의 땅 가나안에서 한 여인을 만납니다.

‘가나안 여인’에 담긴 뜻은 분명합니다. 유대인의 눈에 그는 상종하지 못할 이방인입니다. 우상 숭배자이며 정결하지 못한 사람입니다. 게다가 ‘여자’입니다. 현대 세계의 잣대로 보면, 종교와 이념, 지위와 성에 관련한 모든 차별이 다 적용되는 상황입니다. 새로운 땅으로 건너가는 모험을 하셨건만 유대인 남자들인 제자들과 예수님은 그 차별의식에서 아직 벗어나지 못한 사람처럼 행동합니다. 상종 못 할 ‘이방인 여인’이 다가와 건네는 요청을 거부하는 쩨쩨한 사람입니다.

여인은 ‘유대인 남자들’과 전혀 다릅니다. 한 생명을 보살피고 건지려는 간절함에는 종교의 벽이 없다고 확신하여 예수님께 다가옵니다. 여인의 품 넓은 환대입니다. 자존심을 건드리고 모멸감을 주는 언사를 견디며, 높은 사람과 가진 사람은 그렇지 못한 사람과 나누며 살아야 한다고 깨우쳐 줍니다. 경계가 환하게 넓어집니다. 이로써 소위 ‘갑질’하려는 남자는 ‘을’의 처지에 있는 여인에게서 깨달음을 얻고 자신의 고정관념을 거둡니다. 역할이 역전됩니다.

예수님은 새로운 현실에 도전받으며 다시 배우고 자신 생각과 행동을 고쳐나가는 역할을 자처합니다. 예수님도 이런 도전과 배움에 열려 스스로 깨지며 새롭게 깨달으시는 마당에, 주님을 따르는 사람들이 기득권과 관습에 안주할 수 없다는 뜻입니다. 누구든 자기 생각과 경험만이 잣대일 수 없다는 일갈입니다. 온갖 분리와 차별의 벽을 넘어서 오직 생명이라는 가치에 신뢰를 두어 겸손하게 자신을 맡기는 일이 신앙이라는 가르침입니다.

테러와 전쟁은 종교의 탈을 쓴 배타적인 민족주의와 순혈주의에서 비롯합니다. 자기주장과 신념만이 옳다는 이념의 노예가 된 탓입니다. 자기 영역이 조금이라도 침해받으면 안 된다는 자기중심적인 기득권 때문입니다. 가나안 여인은 허위와 노예근성의 기득권을 훌쩍 넘어서 새로운 신앙의 도전으로 예수님마저 바꿔 놓았습니다. 낯선 이를 환대하고 새로운 배움과 변화를 신뢰할 때, 예수님의 선교는 더 넓고 풍요롭게 확장합니다. 교회는 이렇게만 성장하고, 갈등과 대결의 세상에 평화와 신뢰의 기틀을 마련합니다.

오해와 오역 사이 – 그리스도의 성체 축일 (삼위일체주일 후 목요일)1

주낙현 요셉 신부 (서울주교좌성당 – 전례학 ・ 성공회 신학)

교리는 진리가 아니다. 진리는 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활에 담긴 하느님의 구원 활동이다. 간단히 말해, 진리는 예수 그리스도의 복음이다. 한편, 교리는 복음을 역사와 문화, 언어와 사고방식에 따라 풀어보려는 신앙의 노력이다. 교리가 없으면 진리를 제멋대로 오해하기 쉽다. 진리를 종교 체험과 혼동하고 대화와 배움이 불가능한 처지에 빠진다. 반대로, 교리에만 집착하면 복음의 생명력을 억누르고 만다. 자유를 선사하려는 은총의 복음은 간데없고, 사람의 생각을 조작하고 판단하는 도구이기 십상이다.

그리스도의 성체 축일도 복음의 진리와 교회의 교리 사이에서 오해를 많이 받았다.

성체 축일은 13세기에 만들어졌다. 리에지(유럽 벨기에)의 율리아나 성인(12세기)의 체험이 바탕이었다. 수녀였던 성인의 희망은 단순했다. ‘성목요일 만찬으로 세워진 성체성사’를 성주간을 벗어나서 기쁘게 축하하고 싶었다. 성주간에 흐르는 무거운 주제와 빠른 전개 때문에 ‘성체’를 향한 깊고 신앙을 나눌 여유가 없다고 생각했다. 그는 환시 속에서 그리스도의 성체 축일 제정을 탄원하라는 가르침을 들었다. 20년 후 그의 바람이 이뤄졌고 중세 서방교회에 빠르게 퍼졌다. 날짜는 ‘위대한 50일’의 부활절에서 열흘 뒤였다. 지금으로는 삼위일체 주일 후 목요일이다.

성체 축일의 핵심은 성찬례 자체이다. 성찬례의 뜻과 신학을 우리 삶에 되새기는 특별한 기회이다. 그러나 중세 서방교회의 교리는 다른 길로 빠졌다. 성찬례로 함께 이루는 ‘그리스도의 몸인 교회’는 사라지고, 신비하게 변했다는 ‘성체’에만 관심을 두었다. 성찬례 전체가 아니라 ‘영성체’ 만 중시하는 개인주의적 신심이다. 알아들을 수 없는 말로 된 성찬례보다는, 직접 보고 먹는 ‘성체’의 효험이 더 크다고 생각했을 테다. 이 축일 미사가 끝나면, 성체를 담은 ‘성광’을 들고 마을을 도는 성체 순행이 생겨났다. 이 성광으로 ‘성체 강복’을 했다. 교회를 만드는 성찬례의 진리는 신자 개인의 영성체 교리와 신심에 자리를 내주었다.

16세기 종교개혁 때, 성체 축일과 성체 순행은 큰 공격을 받았다. 마르틴 루터는 “중세의 역겨운 관습이며, 수치스러운 놀이에 지나지 않는다”고 비판했다. 성공회는 1548년에 성체 축일과 관습을 폐지했다가, 19세기 말에 이르러 소수파가 다시 되살렸다. 한국 성공회도 그 전통 아래 있다.

중세 신학자 토마스 아퀴나스는 일찍부터 이 상황을 깊이 고민했던 것 같다. 그가 남긴 ‘그리스도의 성체’에 관한 성가(탄툼 에르고)에는 성체 안에서 삼위일체 하느님의 구원 활동을 실제로 목격하고 찬양하는 마음이 아로새겨져 있다. 한국 성공회 1970년 성가 184장은 토마스 아퀴나스의 고민과 신앙을 잘 번역하여 전달하고 있다.

비길 데 없는 성사를 경배하옵나이다. /
구약제사 다 지나고 신약성사 가운데 /
눈으로 못보는 예수 계신 줄 아나이다.

전능하신 주 성부께 존귀를 돌리오며 /
성부로 좇아 나오신 성자께 찬송 돌려 /
일체되신 성신에게 같이 찬미할지라. 아멘.

애석하게도, 이후 1990년과 2015년 성가(208장)는 오해와 오역으로 성체와 성체 축일에 관한 토마스 아퀴나스의 깊은 고민과 신앙이 가려지고 말았다. 개정판에서 다시 그 뜻이 드러나길 바란다.

1. [성공회 신문] 2017년 6월 10일치 7면 [↩]

성령 – 교회의 영 (요한 14:15-21)

최근에야 널리 쓰이기 시작한 ‘영성’은 오용하기 쉬운 말입니다. 신앙 ‘체험’이라는 말도 비슷하게 그 앞에 ‘개인’이나 ‘내면’과 같은 꾸밈말이 덧붙으면 신앙의 오해로도 이어집니다. 다른 종교들과 교류가 활발하여 영성과 신앙 체험을 이해하는 폭이 넓어지기도 했지만, 분별이 성글어서 생기는 혼란도 적지 않습니다.

‘그리스도 체험’은 저마다 개별화하고 파편화한 ‘나 – 인간’이 그리스도를 중심으로 모여들어 ‘우리 – 그리스도’로 변화하는 사건입니다. 이때 ‘그리스도교 영성’은 그리스도의 삶을 교회 공동체로 그리스도의 몸을 이루어 따르는 행동입니다. 그리스도교에는 홀로 동떨어진 ‘개인’이 없습니다. 항상 ‘그리스도의 몸’인 공동체 안에 있는 신앙인이 있을 뿐입니다. 


요한복음서는 오해하기 쉬운 책입니다. 다른 종교와 대화하려는 선한 의도로 사용하기도 하지만, 거짓 교리를 선동하는 사람들이 즐겨 사용하기도 합니다. 난해한 탓에 제멋대로 해석하기 십상입니다. 그참에 예수님의 역사적 행적보다는 신학적 이해를 펼치는 요한복음서를 애써 무시하려는 사람도 있습니다. 요한복음서가 부활 사건에 기반을 두고 ‘교회’라는 새로운 ‘우리-그리스도’를 펼치는 새로운 신학이라는 점을 헤아리지 못한 까닭입니다.

우리 삶에서 늘 배우고 기대며 따랐던 어떤 이가 떠났을 때, 특히 그가 온몸과 마음으로 사랑하던 이였을 때, 우리는 깊은 상실과 혼란에 빠집니다. 삶은 불확실하고 당황스럽기만 합니다. 외롭게 개별화한 눈으로는 세상을 제대로 볼 수 없습니다. 흩어져 파편화한 손길로는 자신도 지켜내지 못합니다. 요한복음서의 예수님은 이런 처지에 있는 사람을 향합니다.

예수님은 이런 처지에서 홀로 절망하는 이들을 하나로 붙드는 힘을 약속합니다. 새로운 몸을 만드는 가치와 행동을 선물하십니다. 삶을 새롭게 보는 눈길, 세상을 껴안아 보살피는 손길을 약속하십니다. 생명의 숨결인 하느님의 영, 동행하는 그리스도의 영입니다. 협조자 성령입니다. 이 영이 성찬례 안에서 작은 밀떡과 값싼 포도주를 그리스도의 거룩한 몸으로 변화하는 신비를 마련합니다. 교회 안에서 작고 모자란 인간인 우리가 ‘그리스도의 몸’을 이루는 기적을 선사합니다.

성령의 능력이 ‘그리스도의 몸’인 교회를 만듭니다. 교회는 다시 세상의 삶 속에서 성령을 담는 그릇이 됩니다. 그러니 교회를 ‘영적인 실체’와 ‘제도적 도구’로 나누어 대결시키려는 이분법은 그리스도교 전통과 관련이 없습니다. 교회는 하느님의 숨결과 그리스도의 동행과 성령의 힘이 만든 영적이고 역사적인 실체입니다. 교회로만 부활한 그리스도를 체험할 수 있습니다. 그 안에서 우리는 하느님을 호흡하고 삽니다. 그 호흡 속에 하느님께서 우리와 함께 사십니다. 이것이 부활의 영성이며 체험입니다.

이제 하느님의 숨결을 호흡하는 사람이 교회 안에서 한 몸을 이루어 서로 사랑합니다. 일치와 사랑이 넘치는 교회를 보고 세상 사람들은 그리스도를 알아보고 체험합니다. 여기서 교회의 생명인 선교가 일어납니다.