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전통과 상상력: 서장

데이빗 브라운

두 권 가운데 이 첫 권은 그리스도교 신학 안에서 전통의 역할에 관한 부분이다. 그러나 두 권 모두 서로 따로 읽어도 이해할 수 있도록 썼다. 물론 두 권 모두를 볼 때라야 계획 전체를 이해할 수 있을 것이다. 내 목표는 전통이 성서와 그 너머에 있는 계시를 지켜내는 동력임을 보여주는 것이다. 전통은 그저 이차적인 것이나 반동적인 것과는 거리가 멀다. 사실 그리스도인들은 성서적 계시와 그 이후의 전통을 대립시키는 습관에서 벗어나야 한다. 대신에 이 둘을 포괄하여 계속되는 과정에 있는 하느님의 손길을 봐야 한다. 이 주장을 세우려면 뒤따를 내용에서 성서적 통찰에 대한 제한을 많이 두어야 한다. 이 말을 오해할 수도 있겠다. 처음부터 밝히건대, 그 작업은 성서를 얕보는 것이 아니다. 오히려 내가 보기에 성서가 감당할 수 없는 짐에서 성서를 구해내자는 것이다. 성육신은 하느님께서 그 최대치의 진정성으로 특수한 문화적 맥락이라는 제한을 받아들이셨음을 드러낸다. 그러므로 성서에 항상 그 계시가 존재한다는 식으로 현대 교회가 지금 유지하고 있는 관점들을 가정한다면, 이야말로 계시를 냉대하는 것이 된다. 대신 우리는 어떻게 그 이야기가 전개되는지를 들어야 한다. 그리고 신앙 공동체의 역사에 끊임없이 관여하시는 하느님에 대한 이야기에 귀 기울여야 한다. 그러나 성서는 그 이야기의 필수적인 부분으로 남아 있다. 뒤따를 내용에서 이후의 전개를 정당화하는 수많은 논쟁을 제공하겠고, 성서적 관점들에 대한 ‘교정’에 대해서 말하겠지만, 이는 앞선 성서적 전통과, 이후에 등장한 것에 대한 비판을 제공하는 그 힘을 부인하려는 의도가 아니다. 그 일말의 가능성에 대해서라도 지적하는 까닭은 책의 내용에서 그런 점을 용인하지 않겠다는 것이 아니라, 오히려 별로 익숙하지 않은 논점, 즉 지속적인 전개의 필요라는 진리에 대하여 독자들을 설득하고 싶기 때문이다.

‘상상력’이라는 말은 이 책과 그 자매편인 <<제자도와 상상력>>(Discipleship and Imagination)에도 등장한다. 이는 내가 교리적 문제들을 진지하게 다루지 않기 때문이 아니다. 교리적 문제들은 종교적 믿음에 그 형태와 활력을 제공한 이야기와 표상들에 대해 이차적이며 의존적인 것으로 보기 때문이다. 이러한 이야기들과 표상들의 형태는 변한다. 이는 현존하는 의사소통의 가정들, 새로운 문화적 맥락들, 그리고 하느님의 계속되는 활동이 복잡하게 상호작용한 결과이다. 내가 보기에, 오늘날 그리스도교는 아주 잘못되어 갈 것이다. 성서 본문의 의미에 대한 현재의 이해를 만든 역사의 간섭을 인정하지 않고, 매개 없이 성서 본문과 대화하겠다고 시도한다면 말이다. 둘째 권은 두 가지 문제에 천착하다. 첫째, 관여한 독자 – 제자 – 가 어떤 차이들을 만들어 내는가? 둘째, 이러한 제자도가 특정한 공동체의 구성원이 됨으로써 형성되었다는 사실이 주는 충격에 관한 것이다. 그러므로 권위에 관한 문제들과 제자도에 대한 좀 더 개인적인 물음을 생각하는 독자라면 둘째 권을 살펴야 한다.

한편, 이 책에서는 논쟁의 일반 구도를 세우는 데 관심을 둔다. 뒤따를 토론은 세 부분으로 나뉜다. 1부에서는 현대 세계의 세 가지 주요 양상들과 관련하여 내 논점의 맥락을 설명한다. 그 양상은 이렇다. 1) 모더니즘과 포스트모더니즘 사이의 현재 논쟁, 2) 그 결과로 성서를 어떻게 읽어야 하는가와 종교 간 대화에 관한 경쟁적 주장들, 3) 그리스도교의 역설, 즉 많은 곳에서 특히 지극히 매력적인 부분(성탄절 축하 행사)에서 신학자와 설교자가 가장 당황스러워하며 발견하는 풍부한 상상의 세부 결과로 드러나는 역설. 그다음 2부에서는 고대 세계에서 종교 전통이 어떻게 작동했는지를 살핀다. “움직이는 텍스트”라고 제목을 붙인 것은 그 발생한 변화를 드러내 준다. 어떤 이들은 유대교, 그리스도교, 이슬람교의 역사를 아우르는 신앙 조상의 이야기에서 일어난 변화를 그리스 종교 전통과 나란히 놓았다고 비판할 수도 있다. 그러나 세심한 독자에게는 분명하게 드러나겠지만, 이 비교는 양 전통에 대한 신뢰를 반영하는 것이지, 성서 이야기의 가치를 손상하려는 것이 아니다. 3부는 특별히 그리스도교로 돌아가서 그리스도의 메시지와 그 개인에 대한 전유가 그 앞 장에서 보여준 유형에 어떻게 정확히 대응하는지를 보여준다. 그러나 이것은 성육신 교리를 훼손하는 것과는 거리가 멀다. 실은 그 교리의 진실성을 강화시키려는 것이다. 인간성과의 가장 위대한 그 접촉에서조차, 하느님께서는 당신을 특정한 문화와 그 문화의 가정들에 제한시키셨으며, 그리스도가 이후의 계속되는 시대를 통하여 어떻게 전유될 수 있는지를 드러내도록 지속적인 전개를 요구하셨던 것이다. 이 점을 보여주는 방법으로 한 장을 시각 예술에 할애했다. 두 권의 책에 시각적, 문학적 상상력에 대한 자료가 거듭 나올 것이다. 이 상상력은 종교적 믿음이 살아서 발전하는 동력에 필수적인 구성 요소이다.

나는 신실한 그리스도인으로서 책을 쓰고 있다. 그렇지만 다른 신앙이나 신앙이 없는 이들과 같이 다른 시각을 가지는 사람들도 읽을 수 있도록 썼다. 여기서 제공하고 싶은 것은 그리스도교 신앙을 다른 방식으로 개념화하는 것이다. 즉 그 성서적 뿌리와 그 이후에 나온 것들 사이의 관계에 대한 변화된 이해라는 시각에서 말이다. 그리스도교 신앙이 없는 이들은 하느님의 손길을 배척하고 싶겠지만, 실제로 펼쳐지는 전통의 작동 방식과, 특별히 상상력에 대하여 내가 적용한 핵심적 역할과 관련한 주장들에 대해서 평가할 수는 있을 것이다.

책 마지막에 참고문헌은 달지 않았다. 대신에 각 장에서 특정한 저술이 처음 언급될 때 그에 대한 세부 서지 사항을 찾을 수 있다.

* David Brown, Tradition and Imagination (OUP, 1999)

그리스도교에서 전통이란 무엇인가? 우리는 종종 종교개혁이라는 사고 틀 안에서만 ‘전통’을 본다. 이때 전통은 16세기 당시 서방교회가 물려받은 중세의 관습과 동일시되기 일쑤다. 그로부터 5백 년이 흘렀지만 이런 틀거리는 한국 교회와 신학에서 사라질 줄 모른다. 아마도 스스로 종교개혁의 적자라고 생각했던 청교도의 열광이 미국을 거치며 더욱 배타적으로 강화되고 한국의 식민지적 선교 환경과 그 유산 안에서 더욱 말라비틀어졌기 때문일 것이다. 안타까운 일은 보수파는 그렇다 치고라도 진보적이라 자처하는 이들도 이 틀에서 벗어나지 못한 것으로 보인다는 것이다. 5백 년 동안 서방교회의 유산 아래서 천주교와 성공회, 여러 개신교회는 아무 일도 안 하고 몇몇 종교개혁자들의 논리만 되뇌고 있었을까? 천만의 말씀이다.

20세기를 통과하면서 이른바 교회 일치 대화가 무르익으며 서방교회 내의 유산은 물론, 그동안 살피지도 않았던 동방교회의 여러 전통에서도 배우며 신학과 신앙에 대한 이해는 더욱 넓어지고 깊어졌다. 게다가 16세기 종교개혁의 혁명적 사건을 인정하더라도, 당연히 그 한계도 여러 면에서 드러났다. 어떤 이들은 정말로 종교개혁이 있었느냐고 묻는다. 20세기의 여러 신학적 반성과 운동은 ‘16세기 서구 맥락과 틀’의 한계를 적나라하게 지적했다. 이 가운데 다시 떠오르는 주제는 ‘전통’에 대한 이해였다.

전통에 대한 이해는 역사와 삶의 연속성과 단절성의 역동적 관계에 대한 이해라고도 할 수 있다. 그것은 물론 신앙의 연속과 단절과도 연결되어 있다. 그 역동성이 상실되는 순간 전통과 전통주의가 나뉜다. 그래서 교회사학자 야로슬로프 펠리칸은 이렇게 말했다. “전통은 죽은 이들의 살아 있는 신앙이요, 전통주의는 살아 있는 이들의 죽은 신앙이다.”

예고 없던 트윗 대화 (@prayandwork & @viamedia) 끝에 이 전통에 대한 생각이 이어졌다. 폴 틸리히의 다음 구절을 인용하고 있었다.

가톨릭 교회(공교회)는 서기 300년경에 마련되었다. 이 때문에 우리는 프로테스탄티즘이 (교회의) 첫 몇 세기에 대한 재확인이라고 말할 수 없다. 가톨릭적(이중적 의미) 양상들은 아주 초기에 이미 강력했다. 이는 성공회의 ‘중도’(via media)라는 것도 교회들의 분열에는 이상적인 해결책일 수 있을는지 몰라도 작동하지는 않는 이유이다. 이른바 첫 5세기에 마련된 합의라는 것은 종교개혁의 원칙들과 합의와는 다르다… 첫 5세기에는 프로테스탄티즘이 받아들일 수 없는 많은 요소가 있다. 예를 들어 교회에 대한 교리, 권위의 체계, 성사에 대한 이론 등이다. (영역본에서 재번역. 괄호는 옮긴이)

이 부분에 대한 여러 해석이 있을 법하다. 그러나 중요한 것은 살아온 (가톨릭) 전통을 무시한 채로, (프로테스탄트) 원칙만으로 교회와 교회의 가르침이 설 수는 없다는 말이기도 하다. 물론 그 반대도 말이 된다. 그 참에 20세기 천주교 내의 신학적 개혁, 특히 교회와 성사에 대한 이해의 큰 변화를 가져왔던 프랑스 신학자요 도미니칸 사제인 이브 콩가르(1904-1995)의 글을 되새긴다. 그에 대한 우리말 번역 작업은 인색하다.

그의 역작 [전통과 전통들]의 요약판이요 대중판으로 불리는 [전통의 의미](영역본)의 서문을 옮겨 놓는다.

이브 콩가르 O.P. [전통의 의미] 서문

성공회 친구에게서 들은 이야기다. 그는 1956년 성공회와 정교회의 신학 대화 관계를 수립하기 위한 대표로 모스크바에 방문했다. 전통과 전통이 성서와 맺는 관계에 관한 토론이 있었는데, 러시아어 통역자는 이 전통이라는 교회 전문 용어를 잘 알지 못했다. 그래서 전통을 그냥 “옛날 관습”이라고 번역하더라는 것이었다.

많은 사람, 아마도 이 짧은 책을 읽는 독자들도 이 러시아어 통역자와 비슷하게 전통에 대해 생각하고 있을 것이다. 많은 사람은 전통이 별 비판 없이 그저 오랜 시간 동안 존중받고 받아들여진 관습의 집합이라고 생각할 것이다. 늘 그대로인 것일 뿐만 아니라 “늘 그렇게 행해진 것”이라고 말이다. 변화를 시도할 때마다 전통의 이름으로 반대하는 소리가 높다. 사회에서 전통은 무엇보다도 보수적인 힘이라 생각한다. 위험해 보이는 새로운 시도를 막는 장치요, 좀 더 넓은 시야를 가지라는 제안을 물리치는 방법으로도 쓰인다. 전통은 변화를 막기 위해 쓰이는 낱말이 되었다.

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로메로 대주교의 축일을 홀로 상념에 빠져 지낸 며칠. 당연한 듯, 한국에서는 그 어디에도 그를 기념하는 예배나 미사는 없었다고 듣는다. 아울러 작년에 적은 상념 가운데는 주교직에 대한 부분이 있었다. 어디서나 논란이 되는 주교직. 작년에 이렇게 적었다.

그리스도교 역사의 첫 몇 세기 동안, 주교는 대체로 ‘순교자’와 동의어였다. 이때 순교(martyria: 증언)는 선교의 다른 말이었다. 물론 주교는 지역 교회의 총괄 사목자요, 신학 선생이기도 했다. 이것이 위계의 목적이다. 그러나 그 몇 세기 후, 주교는 교리 수호와 교회 일치라는 명목 아래 세속 권력과 손잡고 ‘권력자’가 되었다. 순교자에서 권력자로 자리가 바뀐 것이다. 이러한 위치 변화는 이후 교회 역사에 큰 어둠을 남겼다. 따라서 위계의 목적도 바뀌었다. 그 어둠을 깨는 빛나는 주교들 몇이 있었으나, 어둠은 오래갔다. 한편, 현대의 주교 행태는 이제 CEO를 닮으려 한다. 이 마당에서는 순교(삶의 증언), 사목(보살핌), 선교(하느님 나라), 신학(기도와 성찰), 심지어 교회 일치를 위한 권위(전례와 교리)는 희미해진다. 볼썽사나운 거들먹거림과 범접할 수 없는 안정된 위치, 그리고 결제 권한이 자리 잡았다.

주교직은 기본적으로 공동체(와 그에 대한 보살핌)에 ‘종속’된 것이다. 그 종속에 충실하여 공동체를 보살피며 지킬 때, 권위가 나온다는 점에서 주교직은 하나의 역설이다. ‘주님의 종’ 혹은 ‘하느님의 종’은 이 역설을 일컫기 위한 것이다. 이 역설의 신비를 살지 않기에 위계는 타락하여 지배 권력의 관리 체계가 된다. 이런 점들은 주교직의 대리(vicar)로서 사제(presbyter/priest)직에도 적용된다. 그러니 그 주교 아래서 그 사제가 나오는 법이다. 이런 점으로 교회 현실과 나를 돌아보며, 내 가슴을 친다.

주말 오후, 잠시 미뤄두었던 짧은 글 하나를 내어 읽는다. 한국 성공회 독자에게도 이미 잘 알려진 마틴 스미스 신부가 주교 선거를 두고 쓴 상념이다. (그는 미국 성공회 성 요한 수도회 SSJE 에서 오래 수련장 수사 신부로 봉사하며 영적 지도와 관련 저술을 다수 펴냈다. 10여 년 전 수도회를 떠나서 좀 더 자유롭게 영적 지도와 저술에 전념하고 있다.) 그 가운데 토막을 옮겨 적는다.

주교직의 핵심 상징 중 하나는 의자이다. 감독한다는 말, ‘캐시드라’, 즉 주교좌에 앉는다는 말은 앉아서 가르치는 행동에서 유래한 것이다. 선생은 우리가 의미를 찾도록 도와준다. 복음에 빛에서 삶의 근본적인 문제들과 의미에 집중하도록 우리를 도울 수 없는 이라면 주교가 되겠다고 나서서는 안 된다. 주교가 일에 휩싸인 관리자가 되어 그 사목에 소홀하게 되지 않도록 하느님께 구할 일이다.

복음의 의미를 우리에게 가르쳐주는 것을 상징하는 것과 더불어, 주교좌는 오늘날 세계가 필요로 하는 사목적 요구에 대한 뜻을 담고 있다. 기술이 발전하면서 우리 발밑에서 근간이 흔들리듯 요동치는 현대 세계 속에서, 우리에게는 우리와 함께 앉아 중심을 잡고서 사태를 안정시키고 무엇보다도 우리가 초점을 견지하도록 돕는 지도자가 필요하다. 내가 큰 감화를 주었던 주교들은 모두 아주 잘 앉아 있는 이들이었다. 재빨리 뿌리를 내릴 줄 아는 분들이었다. 특히 팔을 걷어붙이고 탁자에 함께 둘러앉는 분들이었다. 우리와 함께 사태를 구별하여 파악하고 초점을 잡는 분들이었다. 사목자로서 그분들은 사람들과 함께 앉음으로써 간명하게 사목할 줄 아는 분들이었다.

이 주교직을 보완하는 상징이 있다면, 그것은 전체를 조망하는 위치라는 것이다. “에피스코포스”는 한마디로 감독자라는 뜻이다. 이는 조망이 유리한 위치에서 큰 그림을 볼 수 있다는 뜻이다. 큰 맥락을 살피고 특수한 처지에서 일어나는 일을 그 사회와 조직의 흐름이라는 좀 더 큰 상황에 연결한다는 말이다. 좀 더 넓은 안목을 갖는 것이 주교직에는 본질적이다. 그리하여 곤란한 처지에서도 하느님의 세계에 대한 큰 그림과 명령, 즉 하느님 나라에 대한 약속을 위해 기꺼이 우뚝 서야 하는 직분이다. 새로 세워진 마틴 루터 킹 목사 기념비는 하느님의 큰 그림 속에 담긴 명령과 희망을 향해 우뚝 선 그의 사목직을 감동적으로 드러내는 예술적 표현이었다. 지엽적인 사고방식에 머물러 있는 이들은 주교가 되어선 안 된다. 하느님께서는 앞을 바라보며 주위를 둘러보며 좀 더 멀리 보는 이를 부르신다. 반대와 분노에 직면하더라도, 우리가 더 넓게 서로 연결되어 있음을 되새겨주기 위해서 어떤 대가라도 치를 준비가 되어 있는 이를 부르신다.

한편, 이에 대한 어느 독자의 댓글이 인상적이다. “옛날에 주교는 신학자요 선생이었다. 그러나 요즘은 주교가 신학자가 아니고, 신학자는 주교가 아니다. 설상가상, 많은 주교들은 신학자들을 못 미더워하고, 많은 신학자들을 주교를 못 미더워한다. 다만, 좋은 선생이며 주교인 분을 주시기를 기도할지니…”