성소 – 낭만과 현실의 식별

Friday, February 6th, 2015

성소'(聖召)에 관하여 큰 오해가 즐비한 듯하다. 특별히, 그것이 성직 성소, 수도 성소인 경우에 그 오해가 크다. 모든 신자가 나누는 성소는 자기 신앙 체험에 근거한 것일 테다. 세례는 모든 신자가 받은 거룩한 부르심의 공개적 징표이다. 그러나 성직 성소와 수도 성소일 때는 ‘구체적인 공동체로 부르심’이라는 점을 깊이 되새겨야 한다.

신앙 체험 안에서 어떤 자유와 해방을 느꼈다고 그것이 곧바로 ‘공동체’ 성소의 근거가 되지는 않는다. 게다가 성직과 수도직을 통해서 좀 더 ‘자유로운 영혼이 되겠다’는 낭만 넘치는 기대는 성직과 수도직 자체에 대한 오해이다. 성직/수도 성소는 현실의 ‘공동체와 그 규칙’ 안으로 들어가는(into) 성소이다. 그 안에서 나눌 책임과 책무까지 따라온다. 그 현실의 제한과 책임 안에서 복음의 전통과 그 실천을 드러내는 일이 ‘공동체 성소’이다.

그러니 이 성소에 좀 더 세심한 식별이 필요하다. 그러지 않고 성직자나 수도자 ‘개인’으로서 좀 더 ‘자유로운 영혼’이 되어 ‘자유롭게 내 신앙의 꿈’을 펼쳐보리라는 생각과 의지는 매우 고맙고 가상하지만, 얼마 지나지 않아 교회와 공동체는 물론, 자신의 삶마저도 불행으로 이끌기 일쑤다. 성소와 그 방향에 관한 이해가 부족한 탓이다. 그 기대와 의지는 적어도 성직/수도 성소는 아니다.

경계를 가르며 살기 – 실베스터, 위클리프, 크로우더 축일

Wednesday, December 31st, 2014

실베스터, 존 위클리프, 사무엘 크로우더 축일
1요한 2:18~21 / 시편 96:1, 11~13 / 요한 1:1~18
2014년 12월 31일 성공회 서울주교좌성당 아침 성찬례

주낙현 요셉 신부

+ 성부와 성자와 성령의 이름으로 하나이다.

한 해를 보내는 마지막 날에 우리는 다시 여느 아침처럼 이 아침에도 성찬례로 모였습니다. 마지막 날은 늘 새로운 날을 기대하는 시간이기도 합니다. 새로운 희망과 기쁨을 기대하기 위해서 묵은 한 해의 절망과 슬픔을 되새기며 정리하는 시간이기도 합니다.

지난 한 해를 되돌아보려니 여러모로 고통스럽습니다. 저 자신도 여러 가지 희망을 품고 기쁘게 한국 사회와 한국 교회로 돌아온 해였습니다. 그러나 제 앞에 펼쳐진 현실은 밖에서 들었던 것보다 더 나빴습니다. 우선은 주어진 일에 몸을 맡겨서 적응하는 일이 필요했습니다. 사순절을 참 잘 보냈습니다. 매일 아침 성찬례 탓인지 몸과 마음이 상쾌했고 연일 계속되는 사순절 대심방의 피곤함에도 교우들과 나누는 이야기, 함께하는 기도를 통해서 오히려 새로운 에너지를 얻고는 했습니다.

저 스스로 자랑스럽고 대견하게 사순절을 보냈다고 생각하고 있던 참이었습니다. 스스로 사목의 감각을 찾고 있다고 믿던 참이었습니다. 그렇게 사순절 막바지에 다다르며 부활을 기다리던 성주간 화요일, 4월 16일이었습니다. 그날 우리는 세월호 안에서 삼 백 여 꽃다운 생명이 스러지는 광경을 목도해야 했습니다.

우리는 기쁨이 아닌 절망과 눈물로 부활절을 보내야 했습니다. 도대체 부활은 무슨 의미일까 다시 생각할 수밖에 없었고, 세상의 종교들이 주는 허무맹랑한 약속과 환상의 교리에 대해서 새로운 물음을 던져야 했습니다. 우리가 사는 이 세상과 사회의 현실 속에서 우리가 희망하고 믿고 따르는 생명이란 무엇일까요? 그리스도교가 줄기차게 주장하는 인간의 구원은 무엇일까요? 그동안 우리가 외우며 머리에 박아 두었던 신앙과 교리들이 이 현실 속에서 정말로 의미가 있을까요? 게다가, 세월호는 세월이 가면 잊히니까, 우리 신앙의 의문과 흔들림도 그저 세월에 묻어 보내버리고, 다시 예전의 모습대로 돌아가야 할까요?

우리가 사는 시간과 우리가 겪는 사건은 우리 삶과 생각을 이전과 이후로 구분하는 힘을 지니고 있습니다. 우주의 시간에서 보면 점에 불과한 시간을 우리 멋대로 12월 31일 한 해의 마지막 날이라고 정하고, 내일을 1월 1일 한 해의 시작이라고 정하는 이유가 있습니다. 천체의 계산법을 따른 것도 아니요, 단순히 편의만을 위한 것이 아닙니다. 그것은 1년 단위로나마 지나온 시간을 되새겨 역사를 기억하자는 뜻입니다. 반복되는 시간과 날짜로 세월에 묻힐 어느 사건을 잊지 말자는 말입니다. 또 다른 의미에서, 반복되는 시간과 날짜를 통해서 우리가 얼마나 많은 변화를 이루었는지 비교하고 살피는 계기를 갖자는 것입니다. 우리가 맞을 내일 1월 1일은 작년 1월 1일과 어떤 점에서 달라졌을까요? 우리가 맞을 내년 4월 16일은 어떤 점에서 작년과 달라졌을까요? 우리의 기대와 우리의 희망이 사실 그 변화와 차이에 있습니다.

그리스도인은 이전과 이후를 분명하게 구분하고 깊이 의식하며 살아가는 사람입니다. 예수님의 죽음과 부활이 우리의 시간을 부활 이전과 이후로 바꾸어 놓았기 때문입니다. 아니, 그보다 먼저 하느님의 창조 사건이 어둠이라는 이전의 시간에서 빛이라는 이후의 시간으로 우리를 초대했기 때문입니다. 우리는 지금 부활을 살고 있는가? 우리는 빛 속에서 살고 있는가? 이것이 여전히 우리 신앙의 가장 핵심 질문입니다.

이 질문을 안고 오늘 우리가 기념하는 세 분의 성인을 다시 돌아봅니다. 시간과 공간을 전혀 달리해서 살며 운명마저 전혀 달랐던 분들입니다. 오늘 12월 31일은 4세기의 로마 주교 실베스터 성인의 축일입니다. 오늘은 14세기 영국의 초기 종교개혁자 존 위클리프 사제의 축일입니다. 그리고 오늘은 19세기 세계 성공회 최초의 아프리카 흑인 주교였던 사무엘 아자이 크로우더 주교의 축일입니다.

실베스터 주교는 4세기 로마의 황제 콘스탄틴이 그리스도교를 인정하고 그동안 박해받던 그리스도인들에게 자유의 칙령을 내린 이후에 공식적으로 교회를 이끌었던 첫 지도자였습니다. 박해와 순교로 점철되었던 그리스도교는 이제 자유를 얻었고, 황제마저 그리스도인이 되어서 갑작스럽게 황제의 보호라는 권력까지 얻었습니다. 새로운 시대의 교회를 이끌던 실베스터 주교는 교회라는 거룩한 권력이 로마 제국이라는 세속의 권력보다 더 크고 위대하다는 것을 분명히 하며 로마 교회를 다스렸습니다. 하느님은 인간이 만든 그 어떤 권력보다 더 크신 힘이고, 세상의 모든 것은 하느님의 기준에서 판단을 받아야 한다고 생각했습니다.

그러나 실제로 권력의 자리에 앉으면 눈과 머리가 변하기 쉽습니다. 이후 서방 교회는 권력 탐하기에 앞장섰습니다. 주교는 순교하는 자리에서 군림하는 자리로 바뀌었습니다. 성직자는 섬기고 보살피는 자리를 떠나 지옥의 심판을 들먹이며 사람을 위협하는 자리로 바뀌었습니다. 신자들은 하느님께서 허락하신 자유와 평화의 사랑의 삶이 아니라, 두려움을 통한 맹신과 광신의 포로가 되었고, 종교 지도자들이 던져주는 축복이나 애걸하며 살았습니다.

14세기에 영국 교회에 나타난 존 위클리프는 이렇게 변해버린 교회를 통탄하며 일어섰습니다. 그는 하느님의 백성이어야 할 신자들이 하느님의 말씀에 무지한 것을 보고 애석해 했습니다. 이러한 무지가 권력을 잡은 고위 성직자들의 계략인 것을 알았습니다. 위클리프는 당시에는 생각하지 못할 일은 하기 시작했습니다. 자신이 얻은 지식을 이용하여 언어를 모르는 사람의 입과 귀가 되는 역할을 자임했습니다. 실생활에서는 이미 죽은 언어가 된 라틴어 성경을 당시 사람들이 쓰던 평범한 자국어로 번역하기 시작했습니다. 하느님의 말씀은 누구라도 알아들을 수 있는 형태로 제공해야 합니다. 하느님의 말씀은 번역해야 합니다. 하느님에 관한 지혜, 세상에 관한 지식을 번역하여 사람들이 편하게 읽고 이해하며 서로 대화할 수 있는 공정한 장을 마련해야 합니다. 위클리프는 성경 번역과 지식의 나눔이야말로 권력의 남용과 오용을 넘는 길이라 믿었습니다. ‘위클리프 성경’은 영국 교회가 얻은 놀라운 신앙 유산입니다.

바른 신앙의 길은 매우 고통스러웠습니다. 그는 “죄 없이 살해당한 어린이들”의 축일 미사를 마치고 이틀 후 오늘 과로로 숨을 거두었습니다. 그를 싫어했던 교회와 세상 권력은 그를 이단으로 몰았습니다. 그의 추종자들이 늘어나자 권력은 30년이 넘은 그의 무덤을 파헤쳐 시신을 꺼내고 화형하여 그 재를 길거리와 강에 흩뿌리는 일을 자행했습니다. 그가 번역한 성경과 그 유산은 죽은 지 30년인 넘어서도 여전히 권력에 위협이 되었던 탓입니다.

시간과 공간은 19세기와 아프리카 서부로 옮겨갑니다. 탈출한 흑인 노예 출신 사무엘 아자이 크로우더가 아프리카인으로서 세계 성공회 역사상 처음으로 주교가 되었습니다. 1864년의 일입니다. 백인 선교사들은 아프리카 종족 언어를 몰랐고 별로 배울 생각도 없었습니다. 풍토병에 선교사들이 쓰러지면서야 토착민을 선교사로 세우고 교회의 지도자로 세워야 한다고 깨달았습니다. 그렇게 사무엘 크로우더 주교가 나왔습니다. 그는 최초의 아프리카인 주교로서 그의 사목에 열정적으로 충실했습니다.

그러나 백인 선교사들의 우월주의는 크로우더 주교를 늘 무시하고 하대했습니다. 그는 묵묵히 참아냈고 서 아프리카 지역에서 놀랄만한 교회의 성장을 일구어냈습니다. 교회와 세상을 주름잡던 백인 제국주의 시대가 끝나고 식민지에서 오히려 복음이 새롭게 피어났습니다. 그 복음이 새로운 시간과 공간에서 새로운 힘으로 사람들과 함께 일어설지 크로우더 주교는 보여주었습니다. 어쩌면 4세기 실베스터 교황 이후 1500년 만에, 크로우더 주교는 주교의 진정한 역할을 다시 살려냈는지도 모릅니다. 권력의 위세에 따른 작위적인 존경은 거들떠보지 않고, 온갖 무시와 핍박을 받으면서도 복음을 전하는 일을 교회의 역할로 것 다시 살려냈습니다.

한 해의 마지막 날짜에 지상의 생을 마감했던 이들의 삶을 돌아보며 오늘 성서를 읽은 뜻이 새롭습니다. 한해를 마감하고 새로운 한 해를 여는 시점에서 특별하게 다가옵니다. 성서는 늘 전환의 시점에서 볼 때라야 더욱 또렷합니다. 요한 1서의 저자는 말합니다. ‘이 마지막 때에 우리는 성령을 받아서 참된 지식을 지닌 사람’입니다. 참된 지식을 지닌 이들은 거짓에 기댄 권력과 그 위압을 비판하고 몰아내는 일을 자임해야 해야 합니다. 뒤집어 말하면, 이런 일을 하지 않는 이들은 참된 지식을 지녔다고 할 수 없고, 세상의 마지막을 살며 새로운 시대를 열어가는 사람이 아니라는 말이기도 합니다. 참된 지식을 지닌 신앙인의 임무는 오늘 시편 기자의 노래를 부르는 사람입니다. “새 노래로 하느님을 노래하여라. 그는 정의로 세상을 재판하시며 진실로써 만백성을 다스리신다.” 여전히 진실이 감춰지고 정의가 비웃음의 대상이 되는 세상을 내버려 두는 한 우리가 부를 새 노래는 없습니다. 찬송할 자격이 없습니다.

이제 요한 복음사가는 우주를 넘나드는 아름다운 시를 읊습니다. ‘한 처음에 말씀이 있었습니다. 한 처음에 빛이 있었습니다. ‘말씀’과 ‘빛’의 뜻은 여럿이지만, 굳이 ‘말씀’과 ‘빛’이라 부른 이유를 되새겨야 합니다. ‘말씀’은 대화와 소통입니다. ‘말씀’이 ‘살’이 되어 우리 가운데 계신 사건은 이 우주적인 대화와 소통의 가장 깊고 완벽한 표현입니다. 대화와 소통은 마음을 닫아걸고 제압하려는 권력을 뚫어 여는 자유와 희망입니다. ‘빛’은 무지의 어둠을 몰아내는 활동입니다. ‘빛’은 그늘에서 허덕이는 이들에게 생명을 줍니다. 이 ‘말씀’과 ‘빛’이 그리스도 신앙과 실천의 핵심입니다.

한 해 동안 힘들었던 시기를 함께 걸어주셔서 고맙습니다. 여러분이 있어 고단한 한 해를 버틸 수 있었습니다. 여러분과 함께 이 시기를 걸어서 저는 복되었습니다. 이 고마움은 우리 모두 옆에 앉으신 분들과도 서로 나눠야 할 인사입니다. 이제 우리는 절망의 한 해를 보내고 새로운 한 해를 맞이합니다. 우리는 빛과 어둠 사이에 있습니다. 우리는 세상의 공간과 시간을 가르는 경계에 서 있습니다. 이전과 이후가 분명한 신앙의 삶을 우리는 다시 되새깁니다. 우리가 바라보는 내일은 참된 희망과 기쁨의 시간이길 빕니다. 묵은해의 절망과 슬픔을 딛고서, 그러나 잊지 않고 깊이 기억하면서, 새해에는 이 희망과 기쁨을 함께 걸어갑시다.

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(William Blake, Elohim Creating Adam, 1795)

신앙 – 교만 태만 기만을 넘어 걷는 일

Friday, December 12th, 2014

이사 48:17~19 / 시편 1 / 마태 11:16~19
2014년 12월 12일 성공회 서울주교좌성당 아침 성찬례

주낙현 요셉 신부

+ 성부와 성자와 성령의 이름으로 하나이다. 아멘.

오늘 복음서 이야기는 상당히 자주 인용되는 구절을 담고 있습니다. “우리가 피리를 불어도 너희는 춤추지 않았고, 우리가 곡을 하여도 가슴을 치지 않았다”는 구절입니다. 많은 사람이 이 구절을 예수님의 불편한 마음, 사람들이 자신을 몰라주는 마음을 한탄한 것이라고 해석하고는 합니다.

그러나 아쉽게도 이는 복음서를 세밀하게 읽지 않고 대충 읽어서 크게 오해하는 사례 가운데 하나입니다. 잘 살펴보면 이 말씀은 예수님의 불평이나 한탄이 아닙니다. 아이들이 장터에서 역할을 맡아서 노는 장면입니다. 아이들끼리 마음이 맞지 않아 역할극이 잘 진행되지 않자 서로 비난하는 내용입니다.

자기들이 제멋대로 역할을 만들어 놓습니다. “야, 나는 피리를 불 테니까, 너는 춤춰, 알았지?” “야, 이제 내가 ‘아이고, 아이고’ 하고 곡소리를 내면, 너는 땅바닥에 앉아서 신을 벗어서 땅을 치고 가슴을 치는 흉내를 내는 거야, 알았지?”

자기들이 역할을 일방적으로 정해서 다른 사람에게 시켜 놓고는, 잘 안 된다고, 잘 따라주지 않는다고 투정하고 비난하는 행동을 예수님께서 지적하시는 장면입니다. 잘 보면, 그 역할이 아주 불공정합니다. 자기는 가만히 앉아서 피리만 불면 되지만, 다른 사람은 몸을 움직여서 춤을 춰야 합니다. 자기는 곡소리만 내면 되지만, 다른 사람은 몸을 움직여서 자기 가슴도 쳐야 하고 땅도 쳐야 합니다. 매우 불공평한 놀이입니다. 게다가 아주 일방적이기에 더욱 정의롭지 못합니다.

여기서 이 아이들이 누구인지는 분명합니다. 바로 바리사이파 사람들입니다. 바리사이파는 자신이 멋대로 해석하여 만들어 놓은 율법을 자기는 잘 지키는데, 다른 사람은 잘 지키지 않아서 문제라고 말하는 사람입니다. 겉보기에는 뭔가를 잘 지키는 사람처럼 살아가지만, 사실은 자기 편한 대로 만들어 놓고, 자신의 편의에 따라 이랬다저랬다 하는 사람입니다. 바리사이파는 자신이 가진 특권을 만끽하며 살았습니다. 바리사이파 사람들은 자신들이 가진 재산과 권력을 마음껏 먹고 마시며 살았습니다.

그런데 세례자 요한은 좋은 음식이 주는 편안함을 먹지 않고 들꿀과 메뚜기의 불편함을 먹고 살았습니다. 좋은 집에 앉아서 권력을 누리지 않고, 아무것도 없는 광야에서 살았습니다. 재산과 권력을 누리지 않겠다고 작정하고 실천했습니다. 회개하고 세례를 받으라는 외침은 어느 자리에 앉아 특권과 권력을 누리지 말라는 선언이었습니다. 바리사이파가 세례자 요한을 좋아했을 리 없습니다.

바리사이파는 먹고 노는 역할은 자기가 할 일이라 정하고, 밖에서 땀 흘려 육체노동을 할 사람을 따로 정해놓았습니다. 그런데 예수라는 촌뜨기 예언자가 나타나서, 일해야 하는 사람들을 꼬드겨 ‘설’(說)을 풀고 다니고 돌아다니며 먹고 마시는 모습을 보고 눈을 찌푸렸습니다. ‘설’(說)은 자신들이 풀어야 하고, 더러운 사람들은 정결법이나 어기지 말고 지키며 살아야 하는데, 예수님은 이 사람들에게도 먹고 즐길 권리가 있다고 선언했습니다. 바리사이파가 예수님을 좋아했을 리 없습니다.

바리사이파는 자기의 편의를 기준 삼아서 남에게 이래라저래라 하는 사람입니다. 자기 변덕을 못 따라준다고 남을 핀잔하는 사람입니다. 바리사이파는 자기 멋대로 금을 그어 자리를 차지하고서는, 다른 사람이 비슷한 일이라도 할라치면 못 하게 막는 사람입니다. 그러니 배부른 사람에게 금식을 요구하던 세례자 요한도 못마땅하고, 죄인과 먹고 마시기를 즐겼던 예수님도 못 마땅합니다. 다 자기 기분대로 판단한 탓입니다.

예수님께서는 이 비유를 통해서 이제 우리를 좀 더 깊은 곳으로 이끄십니다. 그것은 죄의 문제입니다. 성서와 그리스도교에서 가르치는 죄는 마음이 닫힌 상태를 말합니다. ‘너’와 ‘나’를 구별하여 마음을 서로 닫아서 관계가 단절된 상태를 말합니다. 하느님과 인간의 관계, 인간과 인간의 관계가 끊어진 상태가 죄입니다.

신앙인이니까 이런 죄에서 자유롭다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 이런 태도는 오히려 신앙인이 죄에 빠지는 중요한 원인이 되고 결과가 되기도 합니다. 그래서 어느 신학자는 죄를 아주 간단하게 정리한 적이 있습니다. 그것은 교만, 태만, 기만입니다.

신앙인은 교만하기 쉽습니다. 하느님을 잘 안다고, 성서를 잘 안다고, 신앙생활을 오래 했다고, 대대로 신앙을 물려받았다고 생각하는 신앙인은 교만의 죄에 빠지기 쉽습니다. 하느님을 안다는 것은 하느님 앞에서 인간이 얼마나 보잘것없는 존재인지를 안다는 것입니다. 그런데 신앙이 위세가 되어버리면 이미 교만의 죄로 빠져들기 시작한 것입니다. 한국의 많은 교회가 교만의 죄에 빠져 있습니다.

신앙인은 태만하기 쉽습니다. 신앙은 하느님과 초월을 깊이 체험하는 일입니다. 이 체험은 개인적이기도 해서 그 깊이를 함부로 판단할 수 없습니다. 그런데 바로 여기에 유혹이 있습니다. 내가 체험하고 경험한 신앙이 너무 깊어서 다른 사람의 신앙, 다른 사람의 경험, 다른 사람의 공부와 훈련에서 배우려 들지 않습니다. 개인의 신앙 체험은 신앙의 출발인데도, 그것을 완성이고 종착지인 양 착각합니다. 신앙을 꿰뚫었다고 착각합니다. 도통했다고 착각합니다. 그리고 어떤 새로운 공부도 하지 않습니다. 어떤 새로운 발견과 연구와 지식도 거들떠보지 않습니다. 한국의 많은 교회가 태만의 죄에 빠져 있습니다.

신앙인은 기만하기 쉽습니다. 하느님을 잘 안다고 교만을 떨면서 하느님을 기만하고, 태만하게도 다른 사람의 체험과 지식과 발견에 눈을 열지 않고 귀를 열지 않습니다. 이 태만이 다른 사람을 기만합니다. 이러한 교만과 태만은 결국 자기 자신을 속이며 기만하는 길입니다. 한국의 많은 교회가 기만의 죄에 빠져 있습니다.

대림절기는 우리 신앙인이 먼저 자신의 교만과 태만과 기만을 되돌아보는 시간입니다. 참으로 고맙게도 자신을 되돌아보고 마음과 행동을 고쳐 먹는 과정이 지금 우리가 드리는 성찬례에 마련되어 있습니다.

우리는 이 미사를 시작하면서 정심기도를 드렸습니다. 다시 되새겨 봅시다.

“전능하신 하느님, 주께서는 모든 사람의 마음과 소원을 다 아시며, 은밀한 것이라도 모르시는 바 없습니다.” 우리는 하느님 앞에 서서 하느님을 기만할 수 없습니다. 하느님은 우리의 ‘은밀한 것’도 다 아시기에 우리 자신마저도 기만할 수 없습니다. 그러나 은총이 뒤따릅니다.

“성령의 감화하심으로 우리 마음의 온갖 생각을 정결케 해 주십시오.” 내 신앙 체험이 나를 정결케 하지 않습니다. 하느님의 영이 나를 정결하게 하십니다. 그러니 우리는 교만할 수 없습니다.

“주님을 진심으로 사랑하고 주님의 거룩하신 이름을 공경하여 찬송케 하소서.” 우리는 하느님과 이웃을 사랑하는 일에서, 하느님을 공경하고 찬송하는 일에서 태만할 수 없다는 말입니다.

이제 우리는 예수님께서 죄인들을 위하며 마련하신 성찬의 식탁에 초대받습니다. 성찬례는 우리 마음에 누군가가 들어오도록 나 자신을 여는 것입니다. 구별을 없애고 막힌 담을 무너뜨리는 훈련이요 체험입니다. 주먹을 꼭 쥐고서는 주님의 몸과 피를 받을 수 없습니다. 손을 펴서 받들 때라야 그분의 몸을 받아 만질 수 있습니다. 입을 꼭 다물고서야 성체와 보혈을 모실 수 없습니다. 입을 열어 그분을 먹고 마셔야 그분을 맛보고 그분이 우리 몸과 피가 되어 우리 안에서 살아갈 수 있습니다.

오늘 시편이 노래하는 대로, 율법의 원래 뜻은 ‘길’입니다. 길은 미지의 세계요 여행입니다. 길 가는 사람은 앞으로 펼쳐질 길 앞에 겸손한 사람입니다. 자신의 발걸음을 부지런히 걷는 사람입니다. 자기 멋대로 걷지 않고 길 위에서 만나는 사람을 받아들여 환대하여 대화하고 배우며 함께 걷는 사람입니다. 그 사람들에게 하느님께서 새로운 위로와 약속을 전하십니다. 바로 여러분에게 주시는 위로와 약속입니다.

“나 야웨가 너의 하느님이다. 네가 잘되도록 가르치는 너의 스승이요, 네가 걸어가야 할 길로 인도하는 너의 길잡이이다. 이 말을 마음에 두면 너의 평화가 강물처럼 넘쳐흐르리라. 너의 정의가 바다 물결처럼 넘실거리리라. 네 이름이 내 앞에서 사라지지 않으리라.”

아멘.

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