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이미 세계 성공회(the Anglican Communion) 회원 관구 절반 이상은 여성 성직을 찬성하고 여성 성직 서품을 시행하고 있다. 1944년 홍콩 성공회에서 처음으로 여성 사제 서품이 있은 후, 세계 성공회의 여러 관구는 여성 주교도 성품하여 활동하고 있다(미국, 캐나다, 뉴질랜드, 호주 성공회). 한편, 영국 성공회는 1992년 이후 여성 사제 서품의 길이 열렸지만, 여성 주교직은 그 이후 내내 논란이 되었다. 결국, 올해 7월 영국 성공회 관구 의회는 그간의 논란에 종지부를 찍고 여성 주교직의 법적 걸림돌을 모두 제거했으며, 이르면 2014년에 여성 주교가 성품될 수 있도록 했다.

여성 사제 서품 논란 때와 마찬가지로, 영국 성공회 내 여성 성직 반대파들은 여성 주교가 교구장으로 있는 교구 안에 이를 반대하는 교회나 사제가 특별히 지명된 남성 주교의 치리를 받도록 보장해 달라고 요구했다. 캔터베리와 요크의 대주교 두 분도 이런 반대파의 편의를 배려한 의안 수정안을 냈다. 그러나 관구 의회는 표결로 이를 기각하고, 원안대로 여성 주교안을 통과시켰다. 한편, 천주교는 여성 성직 서품이 천주교와 성공회의 교회 일치 대화에 심각한 걸림돌이라고 주장하며, 실제로 천주교 내의 여성 성직 운동을 ‘성사에 대한 범죄’라고 규정하여 이 시도를 철저히 막고 있다.

여성 주교 성품 논란이 영국 성공회 내부만이 아니라 다른 교단, 특히 천주교와 교회 일치 대화에 문제가 된다는 주장에 대해서, 전례학자이며 영국 성공회 솔즈베리 교구장인 데이비드 스탠클리프 주교가 영국 천주교의 언론 매체인 타블렛 지에 자신의 생각을 기고했다. 이 글에서 스탠클리프 주교는 이 문제를 접근하는 방법이 교회론에 대한 이해의 차이뿐만 아니라, 신학적 사고방식의 차이에서 연유한다고 밝힌다.

한편, 스탠클리프 주교의 이 글은, 명시하지는 않았지만, 세계 성공회 안에서 여전히 논쟁 중인 “성공회 계약 문서”에 대해서도 중요한 시사점을 갖는다.

(ACNS/Scott Gunn, 2008)

여성 성직 서품: 무엇을 하느냐의 문제가 아니라, 어떻게 하느냐의 문제

데이비드 스탠클리프 주교 The Rt Revd Dr David Stancliffe
영국 성공회 솔즈베리 교구 Salisbury Diocese, The Church of England

한 사람의 성별이 사제직이나 주교직 서품의 여부를 결정하는 근거가 되어야 하는가? 세례를 받은 그리스도인지 아닌지가 그 결정의 근거가 되어야 하지 않겠는가? 영국 성공회는 이 문제에 대한 진리에 다가서려고 씨름하고 있다.

천주교는 여성을 성직에 서품하는 일이 결국 “성사를 위반하는 죄”라고 말했다(게다가 이를 약자에 대한 성추행과 관련된 성직 파직을 언급한 문서에 나란히 배치하는 기이함을 보이기도 했다). 영국 천주교 도미니꼬회 사제인 티머시 래드클리프 신부는 2010년 7월 16일치 타임즈 지에 기고한 글에서, 이에 대해 이런 억지 해석을 적었다. “사제는 성찬례를 집전한다. 성찬례는 교회 안에서 우리를 일치시키는 성사이다. 이때 어떤 성직 서품때문에 교회의 분열이 일어난다면, 그것은 그 의미 자체에 모순될 것이다.”

래드클리프 신부는 계속해서 이렇게 말한다. “많은 천주교 신자는 여성은 성직 서품에서 제외되어야 한다고 믿는다. 그러나 여성 성직 서품은 전체 교회의 합의가 있을 때만이 가능하다.” 그렇다면 어떻게 우리는 이 합의점에 도달할 수 있을 것인가? 우리는 모두 서로가 합의할 때까지 기다리면 되는가?

내 견해는 이렇다. 우리는 여성을 성직에 서품할 수 있을 뿐만 아니라, 그렇게 해야 한다. 내가 이해하기로 이 문제에서 창조 교리가 그 근간이다. 창조에 대한 교리는 남성과 여성이 하느님을 닮아 그 모상대로 평등하게 창조되었다는 가르침이다. 사제직은 새로운 창조에 대한 표지이자 성사이다. 여기에는 남성과 여성이 모두 참여할 수도 있다는 정도가 아니라, 참여해야 한다. 그 사제직이 단지 ‘주님의 만찬에 있었던 예수’만이 아니라, 그리스도 전체를 진실하게 대표하는 것이라면 말이다.

점차 이런 확신이 든다. 우리는 좀 더 발전된 신학적 인간학이 필요하고, 동시에 성사에 대한 기계적이고 집행 위주의 신학을 누그러뜨려야 한다는 것이다. 인간이 하느님의 모상대로 창조되었다고 말할 때, 정말 우리는 어떤 뜻으로 말하고 있는가? 우리는 모두 어떻게 ‘하느님을 품은 사람’(theotokoi)일 수 있는가? 그리고 우리가 서품하는 사람에 대한 성사적 이해에 어떤 의미를 가져다주는가?

이제 서방 교회 전통에 있는 두 교회(성공회와 천주교)는 어떻게 서로 전혀 다른 결론에 도달하게 되는가? 내 생각에, 우리를 구분하는 것은 우리가 믿는 어떤 실체에 관한 것이라기보다는 우리가 신학을 어떻게 하고 있느냐는 방법에 있다. 우리가 믿는 부분에서는 우리는 그렇게 크게 다르지 않다. 그러나 우리가 믿는 어떤 방법에 대해서는 서로 생각이 다르다.

이 차이를 어떻게 표현할 수 있을까? 어떤 이미지를 가지고 시작해 보겠다. 닻이 있는 큰 배가 있다. 닻을 내렸을 때 그 배를 지탱해 주는 것은 큰 쇠사슬이다. 연결에 틈새가 없이 잘 만들어진 것이다. 그런데 한 연결 고리만 녹이 슬어 부식되면 쇠사슬 전체는 끊어지고 닻은 영영 잃어버리고 만다. 한편, 바다에 떠내려가지 않도록 부두에 배를 묶어두는 굵은 밧줄과는 비교된다. 이 밧줄은 셀 수 없이 많은 끈을 꼬아 만든 것이다. 그렇게 길지 않은 작은 끈을 엉겨 꼬여서 두껍고 긴 줄을 만드는데, 그 끈 몇 개가 닳아져서 끊어지더라도 밧줄은 지탱력이 있다. 그렇게 깔끔하게 보이지는 않을지라도, 여전히 힘을 지탱할 수 있다. 여기서 윤곽을 그린 이미지를 통해서 볼 때, 우리는 두 가지 사고방식의 후예들이다. 그 하나는, 통째로 매끈하고 직선적이며 기계적 형태의 언어인데, 원인과 결과를 연결(이 단어에 주목하라)을 강조한다. 중세 라틴어는 그 시제가 매우 분명해서 법률 언어가 되었다. 그것은 머리를 쥐어짜는 탐정 이야기 같은 즐거움을 준다. 그러나 또 다른 방식도 있다. 이것은 좀 더 동방 교회의 사고방식과 그리스어와 러시아어에 좀 더 기대는 것인데, 이 언어들에선 시제가 그리 분명하지 않다. 아주 생생한 기억이라면 과거에 일어났던 일이라도 굳이 현재형을 쓸 수 있는 언어이다. 이 언어는 생동감 넘치는 시적인 언어로 쓰기에 좋고, 과거 완료가 된 사안에 대해서 설명할 때도 다양한 형태의 과거형을 쓸 수도 있다. 더 중요한 것은, 어떤 행동이나 사건이 “어떻게” 일어났는가 – 사건의 질적인 면 – 하는 점이 그 일이 일어난 시간이나 그 원인만큼 중요하다는 것이다. 이런 방법으로 생각하면, 모든 부사들(adverbs)이 아주 중요한 것이 된다.

이 점을 상술한 이유는 영국 성공회가 이러한 두 가지 사고방식을 함께 이어받고 있기 때문이다. 우리 각자의 개성에 따라서 본능적으로 어떤 사고방식 하나에 기대는 경향이 있다. 어떤 이들은 좀 더 치밀한 조건 논리의 연결 방식의 신학과 그 사목적 행태를 선호한다. 이때 각각의 전개는 분명하고 논리적으로 이미 이뤄진 것들과 연결되어야 한다. 그러나 다른 어떤 이들은 좀 더 비스듬한 방식을 선호하여, 흐르듯 유기적인 교회 모델을 받아들이고, 그 교회의 지속적인 정체성에 더 가치를 둔다. 알다시피, 인간의 몸에 있는 모든 세포은 7년 만에 교체되지만, 그 유전자 정보는 살아남고, 우리도 우리 자신을 유지하게 된다. 이것이 좀 더 통전적이고 유기적인 모델이다.

성령강림 사건을 생각해 보자. 사도행전 2장에 나오는 여러 언어 창세기 2장에 나오는 바벨탑 이야기에 묘사된 것과 같은 현상이다. 이 때, 하나는 다양한 여러 언어가 하나의 단일체제적인 일치가 깨졌다는 증거로 드러나는 반면에, 다른 하나는 똑같은 현상이면서도 교회 일치를 드러내는 표지가 된다. 바벨탑 사건에서는 획일성의 결핍이 위협적인 것으로 보이지만, 성령강림 사건에서는 그 다양성이야말로 좀 더 풍요롭고 깊고 포용적인 일치를 드러내는 것으로 보인다.

우리의 교회론에 대한 논의에서, 일치(혹은 획일성)의 구조적인 표지를 바라는 사람들이 있는가 하면, 이와는 다른 형태의 교회 일치(혹은 친교와 코뮤니언)를 바라는 사람들도 있다. 이들은 구조적인 연결의 확실성에 기대기보다는 좀 더 풍요롭고 다채로운 색깔의 무늬를 드러내는 모델에 기댄다. 다양성이 바르고 포용적인 일치의 모델이라고 보는 것이다. 하늘나라의 모델은 평평하게 획일화된 모양이 아니라, 풍요로운 조화의 모델이 아닐까?

바로 이 때문에, 지난 영국 성공회 관구 의회는 매우 바른 결정을 내렸다고 생각한다. 여러 논란이 있었는데, 여성 성직을 찬성하는 이들과 이를 반대하는 이들이 여성을 주교직으로 서품하는 하나의 교회 안에서 살아갈 수 있는 완벽한 구조적인 해결점을 찾아야 한다는 주장이 있었다. 영국 성공회 대주교 두 분은 이런 방식을 최선으로 여겨서 이를 설득하려 시도했다. 그러나 여성 성직 의안 개정 위원회는 이러한 방식을 따르지 않았기로 했다. 대신에 부분과 전체, 남성과 여성, 성직자와 세례받은 모든 신자의 다양한 관계를 살피고 이를 경험해 보는 일에 더 중점을 두기로 한 것이다. 이 방식이 새로운 창조에 대한 좀 더 성서에 따른 방식이라고 생각한다.

여성 주교를 반대하는 어떤 교구 소속 교회들에 남성 주교를 지정하여 성사와 사목적인 지도를 하도록 하는 의안에 내가 반대하는 깊은 이유가 있다. 이 의안이 내세운 조처는 우리가 어떻게 함께 살아가야 한다는 중요성을 무시하기 때문이다. 사목적인 보살핌을 (부분적으로나마) 포기하는 것은 주교의(혹은 사제와 부제의) 사목직을 포기한다는 말이다. 사목직은 마음을 다하여 다른 사람을 위해 온 힘을 기울여서 행동하는 것이다. 여기가 바로 “어떻게” 해야 하는가가 “무엇을” 해야 하는가를 넘어서는 지점이요, 주교란 무엇인가를 드러내는 지점이다.

사법적 치리는 늘 ‘무엇을’에 관한 것이다. 그리고 법적인 장치들은 늘 우리를 분열시킨다. 이는 통제의 언어요, 분열의 언어요, 절대적인 확실성을 옹호하는 언어이다. 그러나 사목적인 보살핌은 사람들이 어떻게 서로 관계하는가, 어떻게 서로에게 속해 있는가, 어떻게 하느님만이 주실 수 있는 소통을 함께 즐길 수 있는가에 관한 것이다. 때로 우리는 코뮤니언(친교의 공동체인 교회)을 우리의 소유인 양 다루면서 누구는 제외하고 누구는 받아들인다는 식으로 이해한다. 절대 그렇지 않다. 내가 그대와 코뮤니언을 나누는 유일한 이유는 하느님께서 나와 그대를, 그리고 수단의 가난하디 가난한 사람과 로마의 주교를 같은 천상의 식탁에 초대했기 때문이다. 코뮤니언은 우리가 주거나 말거나 할 것이 아니라, 하느님의 것이다.

바로 이 때문에, 나는 영국 성공회 관구 의회가 한 일에 박수를 보낸다. 이는 우리가 어떤 도전을 받아들임으로써 어떤 강박관념에서 벗어나려는 노력이며, 구조에서 벗어나 관계로 나아가는 발걸음이기 때문이다. 정말 좋은 일은 이런 노력은 우리에게 신뢰를 요구한다는 사실이다. 다시 말해, 우리가 어떻게 함께 살아가며 행동하느냐에 따라서 우리의 모습이 결정될 것이라는 점, 그리고 그에 따라 우리가 신뢰할 만한 이들로 드러나리라는 점이다. 이는 우리가 좀더 다양한 행동을 펼치는데 달렸다.

관구 의회의 제안은 교회의 보편적 전통에 근거한(catholic) 것이며 성공회적인 입장이다. 우리의 공동생활은 조건명제적이라기 보다는 관계적이라는 점을 분명히 하기 때문이다. 여전히 어떤 이들은 일시적으로 다른 방식을 선호하리라 생각하지만, 나는 이 결정이 좀 더 훌륭한 방법을 제공하고 있다고 믿는다.

번역: 주낙현 신부
원문: http://www.thetablet.co.uk/ & http://goo.gl/z9oj via Thinking Anlicans

지난달부터 성직 서품이 곳곳에서 있다. 새로운 사제들이 나오고, 부제들이 나온다. 당사자들은 서품 전례문에 나오는 내용으로 그 의미를 더 깊이 새겼을 테다. 예년과는 달리 몸이 참석할 수 없으니, 멀리서 소리 없이 기도하는 가운데, 손을 합하여 축복한다.

어떤 이는 성직자들 안에서 사제직에 대한 이해가 너무 주관적으로 변하는 것은 아닌가 하는 걱정을 전해온다. 한 개인의 지향과 영성으로 보면 참으로 좋은 신자요, 사목자이겠으나, 특정한 전통의 공동체(성공회) 안에 녹아들어 그 책임을 지는 ‘사제’인지는 모르겠다는 고민 어린 비평이다. 어느 틈엔가 어떤 ‘본질’에 대한 생각을 빌미로, 사제 개인들은 공동체의 전통 안에서 받은 사제직의 실천을 제멋대로 해석하여 행동하곤 한다는 불만이다. 시쳇말로, ‘몸은 이 교단에 두어 옷까지 걸쳐 입었는데, 사고와 행동은 전혀 딴 동네 사람처럼 한다’는 것이다.

살펴본다. 사제직 ‘본연’에 대한 끝없는 반성은 필수적이다. 규정된 기능과 행동만을 요구하는 교회 조직의 권위주의가 세를 부릴 때, 그에 대한 저항으로도 이런 반성은 매우 중요하다. 한편, 이 저항은 길을 잃을 수도 있다. 특히 만연한 ‘각자도생’의 개인주의에 휘말려, 특정 전통의 공동체 안으로 서품받은 일을 잊거나, 애써 모른 체하려는 게 보인다는 걱정이 일기도 한다. 대체로 ‘본질주의’는 핑계의 한 방법이다. 사정이 걱정하는 그대로라면, ‘평신도’ 사목자로 남되, 그 특정한 교단 전통의 성직자로는 자처하지는 말 일이다. 어쨌든, 그 의미의 ‘본연’과 그 특정한 공동체 전통의 실천 사이에서 긴장을 유지하고 매개하는 일이 쉽지 않다.

이 마당에, 사제직의 중요성을 옹호하면서 자신은 평신도로 식별하여 살았던, 스트링펠로우에게서 몇 마디를 인용하여 되새긴다. 이는 교회와 사제직에 대한 ‘본연’의 고민일 테니, 다시 여기서부터 출발할 수 있겠다. 이를 씨줄 삼아 우리 교회 전통 안에서 성직자와 교회는 각각 어떤 구체적인 실천의 형태를 드러내야 하는 지 고민했으면 한다. 이는 교회 전통 안에서 경험하고 논의하며 정리한 내용들과, 서로 다른 맥락과 현장의 경험과 그에 대한 신학적인 성찰의 대화를 부추겨 계속 나눌 수 있느냐에 달려 있다.

성서가 기술하는 교회는 그리스도의 몸이다. 그리스도의 몸인 교회는 세상의 교류와 격동, 갈등의 한가운데서 세상을 대신해서 살아간다. 성서가 그리는 교회의 표상은 분명히 세상 속에서 낯선 이요, 이방인이다. 사회는 그들을 경멸한다. 그러나 성서가 그리는 교회의 표상은 세상의 사람들과 사회의 실제 생활에서 동떨어져서 그 사회에 거스르는 행동을 피하는 도피주의의 종교 단체가 아니다…

그리스도의 몸은 세상을 대신하여 세상을 위해 기도하면서 세상 속에서 살아간다… 신자들은 성사적 예배로 모여서, 세상을 하느님께 바친다. 그것은 하느님을 위한 것이 아니요, 그들 자신을 위한 것도 아니다. 세상을 위한 것이다. 그런 뒤에, 그 몸의 구성원들은 세상을 대신하여 세상 안에 현존하시는 하느님을 기뻐하며 축하한다. 세상이 아직 하느님의 현존을 식별하지 못하더라도…

교회를 통하여 사제직에 서품되었다는 것은 어떤 의미를 지니는가? 이는 그 사제직과 사목 활동이 그리스도의 몸과, 그 몸을 세상 속에서 좋지 않은 모습으로 보여주는 신자들의 모임(congregation) 사이에 존재한다는 것을 말한다. 사제직의 사목 활동은 이 둘의 관계 속에서 그 몸의 구성원에게 펼치는 사목 활동이다. 그 관계의 양상은 세상 속에서 너무나도 다양하다. 사제직의 사목 활동은 교회, 즉 예배를 드리기 위해 모이고, 하느님의 말씀이 펼쳐지는 것을 듣기 위해 모인 교회의 극도로 복잡한 생명 활동을 향하는 일이다. 이 사목 활동은 그리스도의 몸을 이루는 구성원들을 보살피고 양육하여, 그들이 세상 속에서 공동의 목표를 위해서 다양하게 쓰도록 돕는 일이다. 이 사목 활동은 세상에서 나와 함께 모여 하느님을 예배하고 우리가 참여하고 있는 세상을 위하여 하느님의 보살핌을 간구하는 사람들을 위해 봉사하는 일이다. 이 사목 활동은 고해 성사의 활동이다. 그 안에서 그리스도의 몸을 이루는 구성원들의 임무와 증언을 듣고, 그 몸의 구성원들은 과거와 현재, 그리고 우리가 이뤄가야 할 다른 모든 구성원과 관계를 맺게 된다. 이 사목 활동은 교회의 전통, 즉 성령 강림 사건 이래 펼쳐진 선교 사명과 그 일관성을 보살피며 지켜나가는 활동이다. 이 사목 활동은 세상 속에서 그리스도의 몸의 건강과 거룩함에 투신하는 것이다.

William Stringfellow. A Private and Public Faith, 1962.

며칠 전 아래에 서구 주류 교회(교단)의 쇠퇴에 대해서 적었다. 서구 주류 교회에 ‘자유주의’라는 딱지, 그것도 19세기나 20세기 초에 형성된 신학의 한 흐름을 덧씌워서 비방하는 동시에, 그 쇠퇴의 다른 여러 요인을 슬그머니 감추는 일들이 편만한데, 그 감춰진 실상과 요인을 조금 들춰보자는 것이었다. 아이러니하게도 세속화의 최대 수혜자는 보수 근본주의 종교’들’이다.

그렇다면, 서구 주류 교회(교단)는 자기 죽을 줄 뻔히 알면서도 그 리버럴, 혹은 진보적이라는 자기 입장을 고수하는 것일까? 아니 그들은 삿된 세속화의 유혹에 넘어가서 ‘정통’ 신앙을 버린 이들일까? 이 주류 교회는 어디서나 그렇게 맥을 쓰지 못하고 스러지는 것일까? 아니다. 그럴 리도 없고, 그렇지도 않다.

오늘 유에스 투데이와 뉴욕 타임즈에 나란히 등장한 칼럼은 이런 고민에 대해 몇 가지 생각거리를 던진다. 그 주장을 아래에 간단히 갈무리해보겠거니와, 며칠 전에 적었던 ‘교회 밖에 있는 이들에게’ 연속글과도 닿는 생각이라 하겠다.

유에스투데이에 실린 올리버 토마스의 글 “(미국의 주류) 개신교는 몰락했는가?”는 미국 주류 교회가 지난 몇 십 년 동안 이루었던 공헌과 그 쇠퇴의 관련성을 설명하고, 여전히 그 공헌이 지닌 가치의 중요성을 옹호한다.

과거 미국의 개신교 주류 교회는 건국 초기부터 정치 사회적 영향력이 남달랐다. 대통령을 비롯하여 많은 정치인이 이 주류 교단 출신이었다(가장 많은 미국 대통령을 배출한 교단은 성공회였다). 그러나 1960년대 이후 정치인들과 소위 ‘사회 지도층’을 통한 교회의 영향력은 새로운 전기를 맞았다. 1960년대를 거치면서 주류 교회들은 무엇보다 사회 정의와 관련된 문제들에 대해서 직접 발언하고 관여하기 시작했다. 이 과정의 여파들은 이미 전에 쓴 글에서 적었다.

토마스는 이러한 과정을 겪은 주류 교회들이 쇠퇴를 경험했을지라도, 이들의 가치는 여전히 유효하며 새로운 젊은 세대들과 함께 하는 전기를 맞고 있다고 한다. 다시 말해 주류 교회들이 그동안 사회 정의라는 면에서 인종 차별 문제, 여성 문제, 성적 소수자 문제, 그리고 지구적인 환경 문제와 빈곤 문제 등에 적극 참여하면서, 이에 관심이 있는 젊은 세대에게 호소력을 가지고 있다는 것이다. 예언자적인 선교에 대한 관심이 한 세대를 넘어서야 그 청중을 얻는 셈이다. 게다가 이 주류 교회의 비판적이고 반성하는 신학은 “하느님의 신비에 비추면 모든 신학은 잠정적”이라는 주장으로 젊은 세대와 함께 하고 있다. 예수께서 세상의 소금과 빛이, 누룩이 되라 부르셨으니, 그에 마땅한 실천에 교회의 희망을 걸어볼 수 있다는 것이다.

한편, 뉴욕 타임즈의 니콜라스 크리스토프는 자신의 일관된 관심, 특히 세계의 가난한 이들에 대한 관심 속에서, 이 가난에 대한 세속 ‘리버럴’과 신앙인들의 태도와 참여를 비교한다. 리버럴들이 아무리 좋은 가치를 말하더라도, 현재 미국 사회에서 전 세계의 가난 문제에 관련하여 돈을 내고 몸으로 뛰는 이들은 미국 사회의 ‘리버럴’이라기보다는 ‘신앙인들’이라는 것이다.

크리스토프는 세계적인 원조 단체인 월드 비전(World Vision)을 예로 들어, 여느 세속 원조 단체보다도 인력과 재정, 활동 영역이 크다고 말한다. (참고로 월드 비전은 한국 전쟁과 관련되어 생긴 원조 단체로, 이전에 ‘선명회’로 불렸으나, 명칭으로 겪은 오해 때문에 결국 이름을 바꿨다.) 특히 그는 세계 곳곳의 빈곤 상황에 “교회는 어디에 있었나?” 라고 물으며 반성했던 월드 비전 미국 대표의 입을 빌려, 미국 리버럴은 어디서 뭘 하고 있느냐고 묻고 있다. 세속 리버럴들의 조소와 비판 대상인 신앙인들, 그리고 종교에 기반을 둔 단체들이 훨씬 열정적으로 세계의 빈곤과 비참에 응답하여 투신하고 있다는 것이다. 젠 체하는 리버럴은 이런 종교/신앙인에게서 배울 일이다.

흥미롭게도, 토마스와 크리스토프는 각각 구약의 예언자의 입을 빈다. 정의의 예언자 미가(Micah)와 새로운 기운과 생명의 예언자 에제키엘(Ezekiel)이다. 특히 이 예언자들은 사회의 어떤 도덕규범의 준수 여부보다는, 가난한 이들과 이들을 위한 정의를 하느님의 뜻이라 대언( 代言:prophecy)했던 이들이다.

옥이 티라고 할까? 크리스토프의 용어 사용에는 문제가 없지 않다. 의도는 알겠지만 좀 더 섬세했으면 했다. 그가 비판하는 ‘리버럴’은 ‘세속 리버럴’을 주로 지칭한다. 그의 ‘복음주의자들’(evangelicals)이라는 말은 넓게 ‘종교인/신앙인’을 지칭해도 문제가 없는 말이다. 내가 너무 민감한 지 모르겠으나, 이런 용법 때문에 자칫, 그리스도교 내의 리버럴과 복음주의 보수파가 대비되게 읽힐 여지가 있다. 위에 든 토마스의 글에서도 보듯이, 실제로 ‘리버럴’한 주류 교회의 사회 참여와 원조를 통한 국제적인 구호 활동은 대단히 활발하다. 또 복음주의 보수파가 늘 이런 참여에 활동적인 것도 아니며, 그런 원조 활동마저 이데올로기적 편향을 보이거나 투명하지 않아 많은 논란도 있다. 게다가 [월드 비전]이 꼭 복음주의라고 칭할 수 있는 것도 아니다. (이 때문에 그의 글을 전달하면서 ‘신앙인’이라는 표현을 썼다.)

어쨌든 크리스토프는 “세속 리버럴이 속물근성을 포기하고, 복음주의자들이 거룩한 사람입네 하는 태도를 포기한다면, 인류 사회 공동의 적인 문맹과 인신매매, 출산 사망 등을 줄여나가는데 함께 할 수 있을 것”이라고 한다. 인류를 위협하는, 아니 인간성의 총체성을 훼손하는 것들에 대해서는 어느 분야의 진보든 보수든 함께 협력할 수 있기를 바라는 것이다. 크리스토프 자신의 경험에서 보더라도 이 주장은 갈등과 문제의 여러 속내를 너무 쉽게 덮어버리는 말일 수도 있지만, 세계가 당면한 현안, 특히 가난 속에서 위기에 놓은 생명의 문제를 좀 더 부각시켜 실제로 도움을 주자는 몸부림으로 들린다.

사실 그리스도교 주류(한국이 아닌)의 리버럴/진보 진영은 이를 “공동의 선교”라는 이름으로 오랫동안 설득하고 실천해왔다. 이에 반대하는 신자들을 잃으면서도 말이다. 그동안 ‘번영 신학’으로 몸집을 불린 교회들이 어떤 위기감에서든 사명감에서든 새롭게 이러한 노력에 눈을 돌리는 것도 좋은 일이다. 일례로, 메가 처치의 대명사인 캘리포니아 새들백 교회의 릭 워렌 목사가 아프리카 HIV/AIDS 해결을 위한 원조 기금을 만들어 활동하겠노라 나선 것도 그렇다. 이미 음지에서 오랫동안 일해 온 이들과 그 노력이 이처럼 언론에 미끼를 물리는 대규모 투자에 다시 가려진다 하더라도, 누구 하나라도 어려움을 벗어날 수 있다면 좋은 일이다.

다시 서구 주류 교회의 운명을 생각한다. 아니 비주류에, 소수자로서 존재하는 한국의 리버럴/진보 그리스도인들을 생각한다. 서구에서는 이러한 리버럴 그리스도교 신앙 전통은 세속 사회라는 필터 속에서 사회 정의에 대한 감각과 그 실체를 이뤄내며 문화화했다. 그러나 그 과정에서 신앙적 열정도 걸러져 버렸는지 모른다. 반면, 보수/근본주의 종교/신앙은 표면적으로 세속화를 적대시했지만, 그 핵심인 소비주의/상업주의와 결탁하면서, 사회적 책임 없는 욕망으로 맹목적인 열정만을 키워왔는지 모른다. 우리도 마찬가지 아니었을까?

그렇다면 서구 주류 교회의 미래와 한국 소수자 교회의 미래는 어디에 있을까? 이 순간, 내게는 두 명의 성공회 캔터베리 대주교가 던진 금언이 떠오른다. 1960년대 마이클 램지(Michael Ramsey) 대주교는 당시 교회 일치 대화의 맥락에서, “성공회는 교회 일치를 위해서 궁극적으로 사라지기를 원하는 교회이다. 그날까지 우리에게 주어진 그 사라짐을 위한 선교 사명을 다하겠노라”라고 다짐했다. 주류 교회의 쇠퇴는 이런 점에서 인류를 위한 공동의 선교를 위해서라면 사라지더라도 좋다는 매우 예언자적인 행동과 관련되어 있는지 모른다. 1980년대 로버트 런시(Robert Runcie) 대주교는, 신앙인이 갖춰야 할 태도를 “열정있는 냉철함”(Passionate Coolness)이라고 한 바 있다. 교회 안팎의 리버럴/진보와 고민하는 보수주의자/복음주의자(근본주의가 아닌)에게 다시 적용한다면 “냉철한 열정”이 아닐까 한다. 그 사회의 모순과 그 극복 전략을 위한 냉철한 연구와 판단, 그리고 이를 위해 투신하는 열정이, 서구 주류 교회의 경험, 우리 사회의 작은 교회의 경험, 그리고 뜻을 찾아 고민하는 모든 신앙인의 미래를 결정한다고 생각한다.