토착화 – 우리의 현장과 선교

Saturday, July 19th, 2014

토착화(土着化) – 우리의 현장과 선교1

성공회 강화읍 성당은 우리 성공회가 자랑하는 신앙과 문화의 유산입니다. 불교의 사찰과 유교의 향교 건축이 그리스도의 복음을 만나 아름다운 성당으로 새롭게 탄생했습니다. 우리 서울 주교좌 성당은 로마네스크 양식의 전형적인 서양 건축이지만, 곳곳에 우리 전통과 문화의 아름다움이 녹아들어 장엄하고도 따뜻한 신앙과 전례의 공간을 마련했습니다. 서로 다른 것들이 만나서 더욱 아름답게 피어오릅니다. 우리는 이 두 성당을 토착화의 한 열매라고 봅니다.

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토착화를 건물에만 제한할 수 없습니다. 복음의 ‘토착화’는 그리스도의 복음이 다양한 인간의 삶과 역사와 문화에 뿌리를 내려 자라나고 펼쳐지는 현상입니다. 이런 현상을 연구하고 실천하는 신앙과 신학이 ‘토착화 신학’입니다. 복음의 토착화는 하느님께서 인간의 역사에 참여하시어 인간 예수로 오신 성육신 사건에 뿌리를 둡니다. 특정한 시대와 지역과 문화 속에서 활동하신 예수님 자신이 바로 토착화의 근거입니다. 토착화는 역사를 향한 복음의 증언인 선교의 자연스러운 표현입니다.

토착화의 의미를 넓고 깊게 물으면, ‘상황의 신학’ ‘현장 신학’이라는 말이 더 어울립니다. 한국의 그리스도인들은 외국 선교사들이 심은 신앙과 신학을 넘어서서 한국의 역사와 문화의 상황과 맥락과 현장 안에서 그리스도를 신앙하고 따르려고 노력했습니다. 한국에서는 두 가지 토착화 신학이 돋보이는데, 민중신학과 종교문화의 신학이 그것입니다.

민중신학은 그리스도의 복음이 세상의 사회와 정치에 어떤 의미를 지니는지 묻고 응답하는 신학입니다. 특히 1970년대와 80년대의 사회 정치적 억압과 격동기에 그리스도의 복음이 비추는 정의와 평화와 사랑에 집중하며 성서를 해석하고 그에 따라 실천하는 용기를 보여주었습니다.

종교문화의 신학은 그리스도의 복음과 한국의 종교와 영성이 만나서 대화하는 일에 열중합니다. 선교사보다 먼저 오시는 하느님의 선교(Missio Dei)를 깊이 깨닫고, 다양한 종교와 문화 속에서 이미 펼쳐진 영성의 경험과 표현으로 복음을 설명하고 서로 비추면서 복음의 뜻을 더 깊이 헤아립니다.

일찍이 신앙과 복음의 토착화에 남다른 식견을 보여주었던 우리 성공회에는 이제 어떠한 현장의 신학과 선교가 필요할까요? 한국 사회 속에서 복음의 작은 씨앗을 품은 우리는 정의와 평화와 사랑을 키워낼 수 있을까요? 어떻게 해야 그 나무에서 우리는 선하고 아름다운 열매를 다시 맺을 수 있을까요?

  1. 주낙현 신부, 서울 주교좌 성당 주보 2014/07/20에 실은 글.(↩)

신앙, 서로 꽃 피워주는 일 – 성 보나벤투라 축일

Tuesday, July 15th, 2014

성 보나벤투라 축일1

주낙현 신부 (서울 주교좌 성당 사제)

성 보나벤투라(1221-1274)는 아씨시의 프란시스 영성 전통을 학문적으로 집대성한 학자이자 수도자 성인입니다. 이탈리아 태생으로 13세기 프랑스 파리 대학에서 신학과 철학 교수를 하며, 도미니코회 수도자였던 토마스 아퀴나스와 함께 중세 그리스도교 신학의 꽃을 피운 분입니다.

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프란시스 영성은 체험적이고 감정적이어서 지성적이고 논리적인 면모와 거리가 멀다는 오해가 있을 법합니다. 그러나 보나벤투라 성인은 프란시스 영성을 당대의 지성적 전통과 연결하여, 신앙의 체험이 어떻게 신학의 근거가 되며, 지성적인 신학의 노력이 없이는 신앙이 풍성하게 꽃필 수 없다는 사실을 잘 보여주었습니다.

프란시스 영성의 전통 안에서 보나벤투라 성인은 창조 세계를 창(窓)으로 삼아 하느님을 향한 순례의 길을 밝히고, 하느님의 본질이 인간의 삶 속에서 어떻게 드러나는지를 설명했습니다. 성인이 보기에, 하느님의 본질은 가장 높은 선(착함)입니다. 이 착함은 늘 자기 자신을 선물로 내어 놓아, 그 선물을 받는 사람을 풍요롭게 만듭니다. 하느님은 이처럼 당신 자신을 내어 놓아 창조 세계와 인간의 삶을 풍요롭게 만드는 분입니다.

서로 삶을 풍요롭게 만드는 관계는 곧바로 삼위일체 하느님이 누리는 친교로 이어집니다. 하느님은 서로 환대하며 주고받으며 서로 먹이는 일을 쉬시지 않습니다. 이것이 지고선(至高善)인 하느님의 활동입니다. 하느님은 창조 세계에 당신 자신을 주시어 풍요롭게 하시는 분입니다.

하느님은 모든 창조세계와 인간을 이 활동에 초대하셔서, 서로 환대하고 주고받으며 서로 풍요롭게 하는 삶을 목격하고 함께 누리라고 하십니다. 이처럼 서로 풍요롭게 하는 관계에 참여하지 않고서는 신앙인이라고 말할 수 없고, 신앙 공동체라고도 할 수 없다고 단언합니다. 보나벤투라 성인은 삼위일체를 닮은 인간의 삶 속에서는 그 누구도 혼자가 아니며, 서로 꽃을 피워주는 존재라고 했습니다. 이것이 삼위일체 하느님의 삶에 마음과 행동을 내맡기는 신앙인의 삶입니다.

  1. 7월 13일 서울주교좌성당 주보에 실은 글.(↩)

시간, 순종, 참여 – 성 베네딕트 축일

Friday, July 11th, 2014

성 베네딕트 축일1

주낙현 신부 (서울 주교좌 성당 사제)

성 베네딕트(St. Benedict of Nursia, c.480~c.540)는 서방 교회 수도회의 아버지라 불립니다. 6세기에 다양한 수도회 전통을 집대성하여 베네딕트 규칙서와 수도회를 만들었고, 이후 많은 수도회의 모본이 되었기 때문입니다. ‘복되다’는 뜻의 이름을 지닌 베네딕트 성인은 로마 귀족 출신이었고 좋은 교육을 받았지만, 이런 계층이 주도하던 사회와 문화에 큰 의문을 품고 수도 생활을 시작했습니다.

베네딕트 성인의 삶과 신앙과 신학은 ‘베네딕트 규칙서’에 가장 잘 드러납니다. 후대 사람들은 베네딕트의 규칙서와 수도회가 서구 유럽의 문화와 사상에 큰 영향을 끼쳤다고 평가합니다. 뛰어난 교부학자이자 영성가인 로완 윌리암스 캔터베리 대주교(2012년 은퇴)께서는 베네딕트 영성 전통을 ‘시간의 균형, 순종, 참여’의 측면에서 요약합니다.

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삶의 시간은 노동과 공부와 기도로 균형 있고 조화롭게 어우러져야 합니다. 그런데 현대인의 시간은 무엇을 성취하는 데 대부분 사용되고, 그 피로를 풀려고 지나치게 노는 일로 채워지기 일쑤입니다. 열심히 살기는 하지만 자신이 누구인지 잊고 사는 시간이 되고 맙니다. 그러니 잠시 멈추어 “기억을 되살리고 지성을 깊이 하고, 사랑이 성장하도록 하는” 시간을 마련해야 합니다. 공부와 기도의 시간을 통해서 자신을 더 깊이 이해하고, 밖에 있는 남을 발견하고, 하느님을 즐기는 시간이 필요합니다.

순종은 공동체 안에서 개인의 고집과 생각을 포기하는 훈련입니다. 순종은 굴종이 아닙니다. 남에게 경청하는 일이 순종입니다. 지위고하, 나이, 신분을 넘어서 서로 경청하는 행동이 진정한 권위의 시작입니다. 다양성을 인정하고 경쟁적인 싸움을 거절하는 한편, 자신의 삶과 조직에 균형과 억제를 위한 장치를 마련하고 받아들여야 권위가 생깁니다. 그리스도인은 획일화시키려는 관료적 힘에는 반드시 저항해야 합니다. 그리하여 서로 피어나도록 돕고 거룩함을 위해 서로 격려할 때 참 공동체가 마련됩니다.

참여는 사회와 조직의 삶에서 저마다 소임을 찾아 책임을 다하는 일입니다. 자신의 소임을 누구에게 맡겨놓고 방관해서는 권위가 나오지 않습니다. 이러면 누군가는 계속 수동적인 삶을 강요받게 되고, 그 영혼은 상처를 입습니다. 그 상처 난 영혼에서 난폭한 분노와 테러리즘이 나옵니다. 중앙집권적인 문화는 참여가 없는 문화입니다. 관료정치는 비인간적인 정치입니다. 이에 맞서는 힘과 내용을 갖추고 활발히 연구하고 논쟁하는 일은 그리스도인의 책임이요 참여입니다.

로완 윌리암스 대주교는 베네딕트 영성을 통해서 성서의 인간학을 이렇게 요약합니다. “우리 인간은 서로 섬기고, 모든 이를 위해 각 사람에게 주어진 특별한 선물을 존중하고 격려하며, 이로써 관상적인 기쁨을 누리도록 창조되었습니다.”

성 베네딕트 규칙서 우리말 번역은 곳곳에서 쉽게 구할 수 있습니다. 베네딕트 영성 입문에 좋은 책으로는 성공회 신자이자 베네딕트 영성 전문가인 에스더 드 왈이 쓴 “성 베네딕트의 길”을 추천합니다.

  1. 7월 6일 주보에 실은 글을 성인 축일에 맞춰 약간 수정하여 올린다.(↩)