[전례력 연재] 주의 봉헌 축일 – 역사가 빛으로 만날 때

Saturday, February 11th, 2017

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주의 봉헌 축일 – 역사가 빛으로 만날 때  ((성공회신문 2017년 2월 11일치 5면))

주낙현 요셉 신부 (서울주교좌성당 – 전례학 ・ 성공회 신학)

주님의 성탄에 담긴 ‘빛의 오심’과 공현에 깃든 ‘빛의 널리 퍼짐’의 뜻은 주의 봉헌 축일에 절정을 맞는다. 1년 동안 교회 전례와 가정 기도에 쓸 양초를 축복하고, 새 촛불로 제대를 밝히고 순행하면서, 이 세상과 역사 안에서 우리 신앙인이 빛의 순례자로 살아가겠다고 다짐하기 때문이다.

최근 들어 희미해진 이 축일은 역사 안에서 복잡하게 발전했다. 대체로 공현 축일(1월 6일) 40일 후인 2월 14일에 지키던 관습이, 성탄 후 40일인 2월 2일로 바뀌어 자리 잡았다. 지금은 성탄 장식을 공현일 전야에 치우는 관습에 익숙하지만, 장식을 이날까지 남겨두며 성탄의 기쁨을 연장하는 전통도 많았다. 오랫동안 전례 색깔은 장엄과 절제의 흑색이나 자색이었지만, 몇 세기 전부터 기쁨과 환희의 백색으로 바뀌었다.

신학의 강조점도 결을 달리하며 겹쳤다. 아기의 봉헌이 초점인가 하면, 성모 정결례라는 별명처럼 산후 축복과 감사 예식의 근거가 되기도 했다. 촛불 예식 자체로 빛이신 그리스도를 기리는가 하면, 나이든 세대의 간절함이 젊은 세대의 희망으로 이어지는 만남이기도 했다. 한편, 이 봉헌의 기쁨 안에 서린 슬픔과 아픔이 아련하게 남는다. 하느님의 은총 안에 있는 신앙인도 삶 속에서 우리 “마음은 예리한 칼에 찔리듯 아플 것”이기 때문이다. 그러나 그 역사의 아픔을 통과하면서 거짓 안에 “숨은 생각은 드러나게 될 것”이다. 이 아픈 사명을 새기며 신앙인은 사순절의 순례를 준비한다.

이러한 전례와 신앙의 역사가 신앙인의 봉헌 생활을 새롭게 비춘다. 요셉과 마리아는 빈궁한 살림에서도 작은 정성을 마련하여 바친다. 삶과 생명을 주신 하느님의 은총에 응답하는 마땅한 행동이다. 마침내 그들은 아기 예수를 봉헌한다. 봉헌된 아기 위에 우리 자신의 삶이 포개진다. 그리스도교의 봉헌은 제물을 드리는 제사 행위가 아니라, 우리 삶을 바치는 헌신의 행동이다. 신앙은 역사 안에서 생명을 살리고 진리를 밝히는 일에 헌신하는 일이다.

이 봉헌의 현장은 새로운 만남의 공간이다. 인생의 황혼이 되도록 세상의 구원을 겸손하게 기다리던 시므온, 온갖 차별을 이기며 여성 예언자로 홀로 활동하며 늙은 안나를 만난다. 이들 신앙의 어른은 겸손한 기도로 새로운 세대를 격려하고 지지한다. 자기 시대에 갇히지 않고 미래를 향해 열려있는 신앙이 황혼의 원숙한 신앙이라고 몸소 증언한다.

시므온의 찬가는 주님 봉헌 사건의 절정이다. 젊고 새로운 이들을 환대하고 격려하여 신앙을 물려주는 일이 구원과 연결된다. 선택된 소수만을 위한 옛 종교가 아니라, 만민에게 베푸시는 구원의 신앙이 새롭게 펼쳐진다. 이방인들과 낯선 사람들도 누리고 기뻐하는 구원이 열린다. 이것이 신앙의 대를 잇는 방법이며 선교이다. 이처럼 인생의 마지막 시간을 걷는 사람들과 갓 태어난 이들이 신앙 안에서 만날 때 새로운 역사가 열린다.

그리스도는 빛이다. 역사 안에서 그 빛을 들고 따르는 사람이 그리스도인이다. 남녀노소 저마다 작은 빛들이 모여서 한 무리 큰 빛이 된다. 이렇게 그리스도의 몸을 이룬다. 그리스도의 몸인 교회는 역사 안에서 어두운 세상을 밝히고 변화를 가져다주는 빛의 순례자들이다.

[전례력 연재] 공현절 – 세상의 빛 예수와 신앙인

Saturday, January 21st, 2017

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공현절 – 세상의 빛 예수와 신앙인1

주낙현 요셉 신부 (서울주교좌성당 – 전례학 ・ 성공회 신학)

공현은 ‘널리 드러난다’ ‘빛을 가져온다’는 뜻을 지닌 그리스 낱말 ‘에피파네이아’에서 따왔다. 공현절기의 주제는 ‘예수 안에서 널리 드러난 빛과 영광’이다. 예수의 아기 성탄으로 어두운 세상에 빛이 비쳤다. 세상의 어둠은 구원하시는 하느님의 빛을 이기지 못한다. 공현절은 성탄으로 시작된 작은 빛이 구원의 역사로 펼쳐지는 과정을 보여준다.

교회 초기 전통에서는 공현일인 1월 6일에 주님의 세례 사건을 기념하는 일이 더 많았다. 그러다가 점차 공현절의 극적인 전개의 세 가지 사건은 동방박사의 아기 예수 방문과 예수의 세례, 그리고 가나 혼인 잔치의 기적 사건로 정해졌다. 최근에 성서정과가 3년 주기로 바뀌면서 이 주제도 조금씩 결을 달리했다. 올해 ‘가’해는 가나 혼인 잔치 대신에 예수께서 제자들을 부르셔서 세상의 빛으로 살라는 가르침으로 펼쳐진다.

동방박사의 여행은 공현절의 대명사가 되었다. 교회 전통은 이들의 여정과 선물을 진리의 빛을 간절히 바라는 신앙인의 순례로 해석했는가 하면, 예수는 유대교라는 혈연과 지역의 종교를 훌쩍 넘어 ‘이방인들’에게도 구원자가 되신다고 선포했다. 예수의 삶을 따라 빛의 길을 걷는다면, 어떤 차별도 없이, 모든 이에게 구원이 열려있다는 새로운 역사이다.

주님의 세례는 하느님과 인간의 관계가 새롭게 바뀌었다는 선언이다. 지금까지 유대교든 어는 종교든 ‘하늘’은 늘 두려움의 대상이었다. ‘하늘’에서는 처벌과 심판이라는 두려운 말이 들리곤 했다. 그런데 예수의 세례 사건에서 ‘하늘’은 새로운 목소리로 예수를 감싸고, 예수의 세례를 받은 우리를 감싼다. “이는 내가 사랑하는 딸, 내 마음에 드는 아들이다.” 예수께 기름 부으신 것처럼, 우리에게도 기름 부으시어, 이 세상에서 예속과 굴종으로 살아가지 않고, 이 세상에서 왕처럼 떳떳하게 살며, 다른 이들도 왕처럼 섬기며 살라는 명령이다.

신앙인은 예수의 제자로서 이 사랑의 음성과 명령에 대답할 책임이 있다. 하느님과 더불어 이웃과 함께 이 사랑의 관계를 널리 펼치며 사는 일이 제자도이다. 공현절에 펼쳐지는 빛과 영광의 드라마는 예수에게서 그치지 않고, 제자들에게 이어지고, 그 세례와 가르침을 나누는 우리에게로 넘어온다. ‘가’해 마태오의 공현절기 주일 복음이 가르치고 이끄는 초대이다. 이 초대에 응답하는 일이 신앙이다.

다시, 공현절은 우리 삶과 역사에서 교차하는 어둠과 빛을 돌아보게 한다. 삶의 여정에서 사람마다 겪는 영적인 어둠이 적잖다. 손쉬운 종교는 이를 해결하려면 ‘덮어놓고 신을 믿으라’고 부추긴다. 그러나 공현절의 신앙은 하느님과 이웃에게 자기 자신을 먼저 펼쳐 놓으라고 초대한다. 빛 앞에서 어둠 속에 감추인 모든 것이 드러난다. 최근 우리 사회는 진실의 빛이 거짓의 어둠을 걷어낸다는 사실을 경험하고 있다. 공현절의 신앙인은 우리 교회가 빛의 길을 걷고 있는지 성찰한다. 다시는 빛과 진실을 가리지 않고, 널리 드러내기 위하여.

(사족: 애석하게도 2004년 기도서에서는 공현절기가 빠졌다. 다행스럽게도 성서정과에는 공현절기의 뜻과 신학이 사순절 직전까지 드러난다. 나중에라도 공현절기를 회복하여 바로잡을 일이다.)2

  1. 성공회신문 2017년 1월 21일치 5면(↩)
  2. 성공회 신문 편집자 주: 성공회 신문은 주낙현 신부(서울주교좌성당)을 필자로 초대하여, 올해 1년 동안 교회력에 따른 주요 절기와 축일의 역사와 의미, 그 전례를 안내하는 기획 연재를 마련한다.(↩)

예수 – 임마누엘 – 그리스도

Sunday, January 1st, 2017

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예수 – 임마누엘 – 그리스도 (루가 2:15-21)

거룩한 이름 예수 축일

거리에서 “예수를 믿습니까?” 하는 질문을 받거나, “예수천당, 불신지옥”이라는 팻말 아래 고함치는 이들을 종종 만납니다. 예수를 믿어 구원의 삶을 기쁘게 살아가는 그리스도인마저도 당황하는 일이 적지 않습니다. 그 ‘전도’ 열정을 마음으로 칭찬할는지 몰라도, 실제로는 ‘예수’의 이름이 조롱거리가 되지 않을까 염려합니다. 여러 종교의 포교 행태가 자칫 광신으로 그 가르침의 핵심을 가리는 일이 많습니다. 게다가 종교가 사회 안에서 윤리와 도덕의 기준을 세우기보다는 세상의 욕심을 부추기면, 그 종교 자체와 그 종교인마저 애꿎은 비난을 받습니다.

한국 사회의 여러 종교, 특히 그리스도교의 처지가 안타깝습니다. 예수의 이름이 민망할 지경이라는 우려의 목소리가 높습니다. 이때, 신앙인은 우리가 믿는 분의 이름을 드높이고, 그분에게서 받은 ‘그리스도인’이라는 이름값을 하며 살아야 합니다. 새해 첫날 거룩한 이름 예수 축일을 지키는 우리의 다짐입니다. 그 다짐은 ‘예수-임마누엘-그리스도’의 이름 뜻을 되새기며 시작해야 합니다.

‘예수’는 ‘하느님께서 구원하신다’는 뜻입니다. 구약성서 출애굽 사건 이후 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅으로 인도했던 지도자 ‘여호수아’와 같은 이름, 같은 뜻입니다. 하느님께서는 인간의 역사에 개입하셔서 사람이 권력자들의 지배를 받거나 착취를 당하는 일에 종말을 선언하십니다. 하느님께서 친히 그 구원의 역사를 펼치시는 놀라운 행동이 아기 예수 안에서 펼쳐집니다.

새날을 여는 분은 이제 정치 지도자 ‘여호수아’가 아니라, ‘아기 예수’입니다. 우악스러운 외침과 강요가 아니라, 우리 안에 내려와 동행하시는 ‘임마누엘’ 하느님입니다. 춥고 배고픈 빈곤의 현실에 오시고, 사랑하는 이들을 잃은 슬픔 안에 머무십니다. 다르고 낯설다고 배척당하여 서성이는 이들 옆에서 걸으십니다. 진실 안에서 정의와 평화를 외치며, 사랑을 회복하려는 수고와 땀을 함께 흘리십니다.

‘그리스도’는 기름 부음 받은 왕입니다. 연약한 이들과 동행하시며 부서진 세계에서 생명을 구원하시는 분이 진정한 왕이라는 말입니다. 이러한 구원의 동행을 걷지 않고 자신의 지위와 권력, 명예와 이름을 높이는 이들은 지배자들이거나 위선자들입니다. ‘그리스도인’으로 부름 받은 신앙인은 우리 자신이 누구의 지배도 받지 않고, 오로지 하느님 안에서 창조 세계의 평등한 주역으로 떳떳하게 살아갑니다.

그리스도인의 교회는 시편 기자와 함께 새날 새 노래를 부릅니다. “사람이 무엇이기에 이토록 생각해 주시며, 하느님 다음가는 자리에 앉히시고, 존귀와 영광의 관을 씌워주십니까? 주의 이름 온 세상에 어찌 이리 크십니까?”