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성 미카엘과 모든 천사 축일

1.
오늘은 대천사 성 미카엘과 모든 천사를 기념하는 축일입니다. 여러 성인 축일을 없앤 종교개혁자들도 이 축일만은 남겨서 기념했습니다. 이 축일의 연대는 5세기로 거슬러 올라갑니다. 거룩한 미카엘 천사의 이름을 딴 성당을 봉헌하면서 시작되었습니다. 거룩한 천사들의 성당에서 이 축일을 기념한 것이 9월 29일입니다. 이때 드린 본기도를 토마스 크랜머 대주교는 약간 수정하여 성공회 기도서에 옮겨 놓았습니다.

“영원하신 하느님, 주님께서는 모든 천사와 인간의 직분을 아름다운 질서로 세우셨습니다. 기도하오니, 주님의 자비를 베푸시어, 천사들이 하늘에서 주님을 섬기고 예배하듯이, 주님의 명에 따라, 이 세상에 사는 우리를 보호하고 지키게 하소서. 성부와 성령과 함께 영원히 사시며 다스리시는 한 분 하느님, 우리 주 예수 그리스도를 통하여 기도하나이다.”1

성서 희랍어에서는 천사를 ‘앙겔로스’라고 합니다. 영어 ‘angel’ 의 어원입니다. 사신(使臣: messenger)이라는 뜻입니다. 이 하느님의 메신저, 혹은 사신은 보이기도 하고 안 보이기도 합니다. 어떤 천사는 인간의 모습을 띠기도 하지만, 전혀 그렇지 않은 경우도 있습니다.

그리스도교 전통에서는 이 천사에게 강인한 정신이 깃들어 있다고 생각했습니다. 그것은 천사가 경계를 넘나들며 신속하게 움직이는 활동, 무엇인가를 이뤄내는 강력한 힘, 그리고 모든 것을 밝혀 보여주는 빛이라는 생각이었습니다.

그래서 그리스도교 예술 작품을 보면, 천사는 인간의 모습을 하고, 등 뒤에는 날개를 달고, 손에는 칼을 들고, 빛나는 모습으로 그려지곤 합니다. 날개는 시공간의 경계를 넘나들며 움직이는 것을 상징하고요, 칼은 그들이 지닌 엄청난 능력을 상징합니다. 그리고 그 빛나는 모습을 세상의 어둠을 밝히는 빛이요 깨달음의 빛을 의미합니다.

성서에는 여러 천사가 나옵니다만, 네 분의 천사만 그 이름을 알 수 있습니다. 미카엘, 가브리엘, 우리엘, 그리고 라파엘입니다. 오늘 축일 이름으로 맨 먼저 나오는 미카엘 천사는 하느님의 강력한 힘을 드러내는 천사장입니다. 미카엘 천사는 하느님 백성을 위협하는 모든 악한 세력을 물리치는 분입니다. 그리고 사람들에게는 평화를 주는 분입니다. 특별히 인생의 마지막 순간 죽음을 맞이하게 될 때, 죽음을 이기고 새 생명을 얻도록 힘을 주는 천사입니다.2

천사는 하늘에서는 하느님을 찬양하는 일이 그 직분입니다. 땅에서는 하느님의 백성을 보호하고 지키는 일이 그 직분입니다.

(대천사 미카엘, 13세기, 성 카타리나 수도원)

2.
우리는 이름 없는 천사들도 성서에서 자주 만납니다.

아브라함과 사라를 찾아왔던 세 사람의 나그네는 알고 보니 하느님의 사신들, 하느님의 천사들이었습니다. 그 떠도는 낯선 나그네를 환대한 아브라함과 사라에게 천사들은 큰 축복을 내려주었습니다. 불임이었던 사라가 자식을 낳으리라는 축복이었습니다.

야곱은 하늘과 땅을 오르내리는 천사를 붙잡고 씨름하면서 하느님의 뜻을 알고자 했고, 하느님의 축복에 매달렸습니다. 그 결과 그는 엉덩이뼈에 큰 상처를 입어 평생 장애인이 되었지만, 하느님의 용서와 화해라는 큰 축복을 받았습니다. 천사를 통해 이뤄진 일이었습니다.

시골 아가씨 마리아에게 나타나 예수님 잉태 소식을 알려준 것도 천사였습니다. 천사는 이 세상에 하느님의 기쁜 소식을 전달하는 분입니다. 그 천사는 마리아에게 말했습니다. “두려워하지 말라, 이 모든 일은 하느님께서 하시는 일이다.”

예수님의 무덤가에 찾아와서 슬피 울던 세 여인에게 예수님의 부활 소식을 알려준 이들도 바로 천사들이었습니다. 천사들은 기쁜 소식으로 사람들을 위로하고 눈물을 닦아주며, 부활의 새 생명을 전해주는 분들입니다.

흥미롭게도, 이 세상에 인간으로 왔지만, 천사로 그려지는 한 분이 있습니다. 세례자 성 요한입니다. 세례자 요한은 예수님을 길을 준비하러 온 사람이었습니다. 그는 예수님을 가리키며 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린 양을 보라고 선포했습니다. 그는 하느님의 진리와 정의를 선포하다가 세상의 권력에 죽임을 당했습니다. 그리스도교 신앙은 그 세례자 요한을 천사로 그렸습니다. 세례자 요한의 여러 이콘을 보면, 그는 날개를 단 천사입니다. 그는 세상을 향해 하느님을 전하는 메신저였기 때문입니다.

이 모든 천사 이야기의 결론은 한결같습니다. 천사의 사명을 환대하라는 부르심입니다. 우리 자신이 천사가 되라는 초대입니다. 우리 교회가 이 세상에서 천사로 활동하는 선교 사명을 지녔다는 소명입니다.

교회는 하늘과 땅의 경계를 넘나들며 잇는 역할을 해야 합니다. 그리스도인은 세상 속에서 사는 사람이지만 세상의 질서에 속한 사람은 아닙니다. 하늘의 뜻을 전하며 사는 사람입니다.

교회는 세상을 향하여 하늘의 엄중한 진리를 강력하게 선포해야 합니다. 진리와 정의의 칼을 가지고 세상의 잘못된 것을 베어내는 일을 마다하지 말아야 합니다. 세상 사람들에게 고통을 주는 환부를 도려내는 칼을 지니고 세상의 생명을 위해 일해야 합니다.

교회는 이 세상의 그늘을 환하게 비춰야 합니다. 그늘에서 억눌려 숨죽이는 이들에게 용기를 주고 따스한 볕을 선사해야 합니다. 그리고 사람들에게 구원의 깨달음을 전하는 빛이어야 합니다.

이것이 천사들로서 우리 모든 신앙인이 두려움 없이 행동할 천사의 선교 사명입니다.

1. BCP 1549, cf. 성공회기도서 2004 [↩]
2. cf. TEC, Holy Women, Holy Men, Celebrating the Saints [↩]

역사와 신학 사이 – 성 십자가 축일 (9월 14일)1

십자가는 그리스도교 신앙 가장 중심에 우뚝 선 역사의 현실과 신학이며, 오늘 우리 삶의 이정표입니다. 십자가 축일은 예수님께서 비참하게 죽임을 당한 사건을 십자가를 통해 기억하는 날입니다. 십자가라는 죽임의 도구가 어떻게 용서와 화해를 마련하는 구원의 도구로 변했는지를 되새기는 날입니다. 십자가의 역사와 신학을 잊을 때 그리스도교 신앙도 변질한다는 사실을 경고하는 날입니다.

로마 제국의 십자가는 강대한 권력을 상징합니다. 그 권력은 자국민이 아닌 식민지의 ‘타인’을 압제하고 처형하는 힘입니다. 로마는 자국민에게는 고통이 덜한 참수형을 적용하고, 식민지 지역 사람들에게는 훨씬 고통스러운 십자가 처형을 적용했습니다. 로마 권력이 예수님께 들씌운 죄목은 십자가 위에 분명히 적혀 있습니다. I.N.R.I. “유대인의 왕 나자렛 예수.” 예수님의 언행이 어떤 권력에는 불온하고 위험한 정치적 행동이라는 말입니다.

예수님의 십자가는 폭력과 죽임의 상징을 용서와 화해, 생명의 상징으로 바꿉니다. 역사의 현실에서 거듭되던 폭력과 죽임의 악순환이 예수님의 십자가에서 멈춥니다. 이 지점에서 죽은 십자나무가 생명을 품은 십자나무가 되어서 세상의 생명을 위한 열매를 맺습니다. “보라, 십자나무, 여기 세상 구원이 걸려 있네.” 여기서 새로운 삶의 길을 발견한 사람들이 예수님의 부활 생명 행렬에 참여하여 기꺼이 세상의 질서에 거슬러 삽니다. 이것이 그리스도인이 십자가를 지고 살아간다는 말의 참뜻입니다. 이것이 십자가 신앙입니다.

역사는 역설의 반복입니다. 십자가 축일도 이 역설에서 예외가 아닙니다. 4세기에 이르러 로마 제국은 그리스도교를 국교로 삼았습니다. 그리스도교 신자가 된 황제 플라비우스 콘스탄티누스의 어머니 헬레나는 예수님께서 죽임을 당한 십자가를 찾아 나섭니다. 콘스탄티누스와 헬레나는 예루살렘에서 ‘진짜 십자가’를 발굴했다는 소식을 듣고 십자가가 섰던 자리와 예수님께서 묻히셨던 자리에 ‘예수의 거룩한 무덤 성당’을 지어 봉헌합니다. 326년 9월 14일의 일입니다. 이후에 십자가 경배를 성 금요일에 거행하는 관습도 생겨났습니다.

제국의 국교가 된 그리스도교에서 십자가는 그 참혹한 역사를 잊고, 종교적 의미만 남긴 십자가 신학으로 변했는지도 모릅니다. 그러나 성육신하여 역사를 사셨던 예수님을 잊거나 그분의 고통과 죽음이 폭력의 악순환을 끊는 일이라는 사실을 잊고서는 신앙과 신학은 제대로 서지 않습니다. 십자가가 한 개인의 내면적 종교심과 신심을 위한 방편으로 전락하면 중세 교회의 폐해를 피하기 어렵습니다. 성당과 예배당 안팎, 장신구나 기도 묵주의 십자가에서 여전히 ‘타인’의 아픔과 눈물과 피를 발견하지 못하면 그리스도교 신앙은 멈춥니다. 그러니 십자가 축일에 우리는 다시 사도 바울로 성인의 고백을 되뇌며 다짐해야 합니다.

“우리에게는 주 예수 그리스도의 십자가밖에는 아무것도 자랑할 것이 없습니다. 그리스도께서 십자가에 못박히심으로써 세상은 나에 대해서 죽었고, 나는 세상에 대해서 죽었습니다”(갈라 6:14).

1. 주낙현 신부, 서울 주교좌 성당 주보 9월 14일 치 [↩]

세례자 성 요한의 참수 (8월 29일)1

목을 잘라서 사람을 죽이는 참수는 고대부터 현대까지 이어진 처형 방법입니다. 잔인하기가 이를 데 없지만, 보는 사람들에게 엄청난 공포감을 주고, 당하는 사람을 지독히 경멸하는 방법입니다. 20세기 초에야 거의 없어진 이 흉악한 일이 지금도 극단적인 이슬람 국가 몇 나라에 남아 있습니다.

참수는 우리 역사 안에 크고 깊이 새겨진 상처와 아픔을 되새기게 합니다. 조선 말기의 폭정과 수탈에 시달리다 못해 일어섰던 동학농민전쟁의 전봉준 장군과 지도자들이 참수를 당했습니다. 일제 식민지 치하에서는 한국 독립군들의 목이 일본 군인의 무자비한 칼부림과 작두질로 땅에 뒹굴어야 했습니다. 권력자에게는 처형이지만, 힘없는 이가 보기에는 살인입니다. 이 몸서리쳐지는 살인이 세례자 요한에게 일어났습니다.

세례자 요한은 뱃속 시절부터 예수님의 친구였고, 커서도 깊은 우정으로 하느님 나라를 향한 꿈을 함께 나누었습니다. 그 꿈은 다양한 권력으로 사람을 억압하며 짐짓 거룩한 체하는 사람들이 회개하는 일에서 시작합니다. 위선과 악행을 회개하며 물 속에 들어가 옛사람이 죽고 새사람이 되는 일입니다. 이 세례 사건으로 세례자 요한과 예수님의 활동이 더욱 깊이 연결됩니다. 우리 신앙인은 세상에서 계속되는 억압과 불의와 위선을 비판하고 저항하라는 사명을 받고 기름 부음(크리스토스)을 받은 새사람, 작은 그리스도인입니다. 하느님 나라는 우리가 작은 그리스도가 되는 사건입니다.

세례자 요한은 하느님 나라 사건의 전면에 섰습니다. 불의하고 부도덕한 왕에 맞섰습니다. 그 결과, 그는 참혹한 죽음을 맞았습니다. 헤로데 왕은 먹고 놀며 춤추는 연회장에서 내기의 노리갯감으로 세례자 요한의 생명을 앗았습니다. 낙타 털옷과 들꿀로 살던 세례자 요한과 헤로데의 화려한 옷과 기름진 잔칫상이 큰 대조를 이룹니다. 쟁반에 올려진 세례자 요한의 마르고 차가운 얼굴과 낄낄거리며 만족하는 왕의 반지르한 얼굴 차이가 선연합니다.

오늘 우리 세계에도 세례자 요한의 운명을 나누는 분들이 많습니다. 아직도 근본주의 종교 집단은 선량한 사람을 붙잡아다 참수하는 잔혹한 일을 벌입니다. 참수는 아니더라도, 더 교묘한 방식으로 생살(生殺)여탈(與奪)권을 쥐고 흔드는 다양한 권력자들이 우리 일상에 숱합니다. 이들은 가진 지위와 힘으로 약한 사람을 겁주고 경멸하고 모욕합니다. 우리 주변에서 이런 일이 여전하다면, 우리는 무례하고 악독한 헤로데 시대를 사는 셈입니다.

이콘이 비추는 대로, 자신의 잘린 머리를 들고 우뚝 선 세례자 요한은 우리에게 못된 권력과 힘부림에 맞서라고 촉구합니다. 교회 전통에서는 세례자 요한 참수 축일에 단식하며 그의 죽음을 기리거나, 음식을 먹더라도 칼을 쓰지 않고 둥근 쟁반을 쓰지 않았습니다. 일상의 어떤 방법으로도 세상의 억압과 폭력에 가담하지 않겠다는 의지의 선언입니다.

1. 주낙현 신부, 서울 주교좌 성당 주보 8월 24일 치 [↩]