[전례력 연재] 역사의 전환 – 세례자 요한 탄생

Saturday, June 24th, 2017

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역사의 전환 – 세례자 요한 탄생 (6월 24일)1

주낙현 요셉 신부 (서울주교좌성당 – 전례학 ・ 성공회 신학)

성인들 가운데 탄생 축일을 정하여 지키는 분은 성모 마리아와 세례자 요한 두 분이다. 정교회 성당에는 제대를 둘러싼 성화벽(이코노스타시스)이 있다. 예수의 이콘을 중심으로 성모 마리아와 세례자 요한 이콘이 양쪽 곁을 지킨다. 성모 마리아만큼 세례자 요한도 예수 그리스도의 탄생과 삶에 관련이 깊고 중요하다는 뜻이다.

교회는 세례자 요한과 예수의 관련성을 축일 지정에도 반영했다. 4세기에 성탄절이 지정되고 6세기 초에 요한의 탄생 축일을 정했다. 성탄절에서 정확히 6개월 앞선 날짜이다. 다만, 6월 24일인 까닭은 다음 달 첫날부터 8일 전으로 계산했기 때문이다(12월과 6월은 하루 차이가 난다). 요한과 예수는 태어난 시간 차이만큼 자기 역할을 달리했고, 그 같은 날짜만큼 쌍둥이처럼 삶의 궤적을 같이 했다.

성서의 기록과 교회 전통은 세례자 요한을 예수 그리스도와 늘 비교하여 역사의 전환을 뚜렷하게 보여준다.

첫째, 옛 시대와 새 시대의 전환이다. 세례자 요한은, 결혼하고도 아이를 낳지 못한다고 여겼던 즈가리야와 엘리사벳 부부에게서 태어났다. 즈가리야는 늙은 남성 제사장이었다. 그는 천사가 전하는 요한 수태고지를 믿지 못했다. 그 탓에 그는 아기가 태어날 때까지 말을 못 하게 된다. 반면, 예수는 아직 결혼하지 않은 마리아와 요셉에게 태어난다. 마리아는 젊은 여성이고 시골뜨기다. 그는 천사가 전하는 예수의 수태고지를 믿는다. 마리아는 입을 열어 마리아 송가로 하느님을 찬미한다. 이 비교에서 늙은 사람과 젊은 사람, 남성과 여성, 제사장과 시골 무지렁이, 그리고 믿지 않음과 믿음이 분명한 대조를 이룬다. 세대와 성, 지위와 행동의 전환이 뚜렷하다.

둘째, 선구자와 주인공의 전환이다. 세례자 요한은 ‘회개’를 촉구하며 ‘하늘나라가 가까이 왔다’고 선포했다. 회개의 징표로 ‘물로 세례’를 베풀면서, 사람들에게 나쁜 행실을 그치고 자기 뒤에 오실 메시아를 준비하라고 외친 선구자였다. 반면, 예수는 가난한 사람들에게 ‘참된 복’을 내리시고 ‘하느님의 나라’가 이미 이뤄지는 현실을 보여주신다. ‘성령의 세례’를 베풀어 그를 따르는 이들을 ‘벗’이라 부르신다. 예수는 자신을 따르는 벗들과 함께 하느님 나라를 몸소 살아가는 주인공이시다.

셋째, 선포와 실천의 전환이다. 세례자 요한은 구약 예언자 전통을 완성했다. 예언자는 ‘하느님 말씀을 대신 선포하는 사람’이었다. 한편, 예수는 ‘하느님 말씀이 육신이 되어 우리 안에서 살아가는 분’이다. ‘말씀의 선포’를 넘어서서 ‘말씀의 실천’으로 전환되었다.

이 전환점에서 세례자 요한은 자신의 역할과 한계를 정확히 알고 분별한다. 정교회에서는 9월 23일을 세례자 요한 수태고지로 지킨다. 추분이라서 낮의 길이가 짧아지는 시기이다. 예수 수태고지 3월 25일은 춘분이라서 낮이 길어지기 시작하는 시기이다. 세례자 요한이 “나는 작아져야 하고, 그분은 더욱 커지셔야 한다”(요한 3:30)는 말이 반영된 축일 날짜이다.

이런 비교는 두 분의 우열을 가리지 않고 역사의 전환을 말한다. 옛 시대를 아름답게 마감해야 더 놀라운 새 시대가 펼쳐진다. 먼저 된 사람의 임무와 역할에 관한 깊은 통찰이다. 먼저 태어난 사람, 먼저 신앙인이 된 사람, 먼저 서품받은 사람, 먼저 배운 사람은 자기 경륜에 사로잡히기 쉽다. 자신의 능력과 지혜와 경험이 자기 세대에서 역할을 끝내고 미래 세대의 거름이 되어야 한다는 사실을 종종 잊는다. 자기가 여전히 역사를 이끌고 간다고, 자기가 없으면 세상이 돌아갈 수 없다고 생각하기 쉽다. 여기서 고집과 아집이 생겨난다. 이런 집착은 그동안 총명하고 지혜로웠던 눈을 가린다. 역사의 장애물이다.

세례자 요한의 탄생은 이 아집이 만든 역사에 전환을 촉구한다.

  1. [성공회 신문] 2017년 6월 24일 치 7면 (↩)

[전례력 연재] 나마스테 ! – 성모의 엘리사벳 방문 축일

Saturday, May 27th, 2017

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나마스테! – 성모의 엘리사벳 방문 축일 (5월 31일)

주낙현 요셉 신부 (서울주교좌성당 – 전례학 ・ 성공회 신학)

“마리아는 길을 떠나 걸음을 서둘러 유다 산골에 있는 한 동네를 찾아가서 즈가리야의 집에 들어가 엘리사벳에게 문안을 드렸다”(루가 1:39-40). 천사 가브리엘에게서 수태고지를 받은 마리아는 비슷한 경험으로 아기를 가진 사촌 엘리사벳을 방문했다는 이야기이다.

참으로 아름다운 이야기여서 일찍부터 기념했으리라 생각하지만, 성모의 엘리사벳 방문을 축일로 정한 일은 13세기에 들어서다. 중세 때 성모 마리아 신심이 널리 퍼지면서 성모에 관한 여러 사건을 축일로 정했다. 그 탓에 이 축일은 오직 서방교회에만 있었다. 19세기에 들어서는 몇몇 정교회가 이 축일을 도입했다. 원래 날짜는 7월 2일이었다. 세례자 요한 탄생 축일(6월 24일)의 팔일부가 끝나는 시점으로 정한 것이다. 이 관습은 1960년대 말까지 이어졌다. 1965년 판 한국 성공회 기도서도 이 날짜에 ‘성모 왕문 성 엘리사벳’ 축일을 지켰다.

지금처럼 5월 31일로 고친 것은 1969년부터다. 성서 이야기와 시간의 흐름에 한결 걸맞기 때문이다. 임신한 마리아는 만삭의 엘리사벳을 찾아갔고(5월 31일) 석 달 정도 머물렀다. 그동안 세례자 요한의 탄생(6월 24일)을 보았겠고 산후조리도 도왔을 테다. 그렇다면 이 축일의 주제도 달라진다. 현재 본기도는 중세 전통을 따라 마리아가 받은 축복과 순종에 초점을 맞추지만, 실은 아기를 가진 두 여인의 만남이 더 중요하다. 그들은 자기 몸과 삶에 나타난 당황스러운 일을 함께 나누며 서로 격려하고 도우며 보살핀다. 이때 더 깊고 큰 만남이 펼쳐진다.

“문안의 말씀이 내 귀를 울렸을 때에 내 태중의 아기도 기뻐하며 뛰놀았습니다”(루가 1:44). 두 사람은 하느님께서 일으키신 두렵고 당황스러운 일, 그러나 신비하고 거룩한 일을 받아들여 자기 몸속에 품었다. 그 몸 안에 있는 거룩한 생명이 오히려 두 사람의 만남을 이끌었다. 두 사람이 나누는 축복의 인사는 태중에 있는 거룩한 아기들이 서로 알아보고 기뻐하는 만남이다.

‘나마스테’ – 인도와 네팔에서 사람이 서로 만날 때 합장하며 고개 숙여 나누는 인사말이다. ‘내 안에 있는 하느님이 그대 안에 있는 하느님께 문안합니다’라는 뜻이다. 마리아와 엘리사벳가 나눈 인사는 분명 ‘나마스테’의 인사이다. 태중의 예수와 세례자 요한이 서로 알아보고 인사하기 때문이다.

하느님을 품은 마리아와 하느님의 약속을 품은 엘리사벳의 정중한 만남과 예의는 우리 신앙인의 사표다. 그들을 따라 우리 몸 안에 모셔 우리 안에 사시는 하느님께 인사한다. 성찬례의 영성체로 ‘그리스도’를 성체로 보혈로 우리 몸에 모시기 때문이다. 신앙인은 모두 하느님을 모시고 품은 사람이다. 서로 함부로 대할 수 없다. 존경과 예의 없이 하대하거나 반말할 수 없다. 서로 예의를 차려 존중하고 격려하고 보살펴야 한다.

이처럼 정중하고 거룩한 만남의 기쁨에서 마리아의 찬가가 울려난다. 신앙인은 다른 사람 안에 머무시는 하느님을 두렵고 설레는 마음으로 바라본다. 우리 안의 교만함과 권세를 내치시는 하느님을 목격하며, 비천한 이들을 높이시는 하느님을 찬양한다. 나마스테!

성령 – 교회의 영

Sunday, May 21st, 2017

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성령 – 교회의 영 (요한 14:15-21)

최근에야 널리 쓰이기 시작한 ‘영성’은 오용하기 쉬운 말입니다. 신앙 ‘체험’이라는 말도 비슷하게 그 앞에 ‘개인’이나 ‘내면’과 같은 꾸밈말이 덧붙으면 신앙의 오해로도 이어집니다. 다른 종교들과 교류가 활발하여 영성과 신앙 체험을 이해하는 폭이 넓어지기도 했지만, 분별이 성글어서 생기는 혼란도 적지 않습니다.

‘그리스도 체험’은 저마다 개별화하고 파편화한 ‘나 – 인간’이 그리스도를 중심으로 모여들어 ‘우리 – 그리스도’로 변화하는 사건입니다. 이때 ‘그리스도교 영성’은 그리스도의 삶을 교회 공동체로 그리스도의 몸을 이루어 따르는 행동입니다. 그리스도교에는 홀로 동떨어진 ‘개인’이 없습니다. 항상 ‘그리스도의 몸’인 공동체 안에 있는 신앙인이 있을 뿐입니다. 


요한복음서는 오해하기 쉬운 책입니다. 다른 종교와 대화하려는 선한 의도로 사용하기도 하지만, 거짓 교리를 선동하는 사람들이 즐겨 사용하기도 합니다. 난해한 탓에 제멋대로 해석하기 십상입니다. 그참에 예수님의 역사적 행적보다는 신학적 이해를 펼치는 요한복음서를 애써 무시하려는 사람도 있습니다. 요한복음서가 부활 사건에 기반을 두고 ‘교회’라는 새로운 ‘우리-그리스도’를 펼치는 새로운 신학이라는 점을 헤아리지 못한 까닭입니다.

우리 삶에서 늘 배우고 기대며 따랐던 어떤 이가 떠났을 때, 특히 그가 온몸과 마음으로 사랑하던 이였을 때, 우리는 깊은 상실과 혼란에 빠집니다. 삶은 불확실하고 당황스럽기만 합니다. 외롭게 개별화한 눈으로는 세상을 제대로 볼 수 없습니다. 흩어져 파편화한 손길로는 자신도 지켜내지 못합니다. 요한복음서의 예수님은 이런 처지에 있는 사람을 향합니다.

예수님은 이런 처지에서 홀로 절망하는 이들을 하나로 붙드는 힘을 약속합니다. 새로운 몸을 만드는 가치와 행동을 선물하십니다. 삶을 새롭게 보는 눈길, 세상을 껴안아 보살피는 손길을 약속하십니다. 생명의 숨결인 하느님의 영, 동행하는 그리스도의 영입니다. 협조자 성령입니다. 이 영이 성찬례 안에서 작은 밀떡과 값싼 포도주를 그리스도의 거룩한 몸으로 변화하는 신비를 마련합니다. 교회 안에서 작고 모자란 인간인 우리가 ‘그리스도의 몸’을 이루는 기적을 선사합니다.

성령의 능력이 ‘그리스도의 몸’인 교회를 만듭니다. 교회는 다시 세상의 삶 속에서 성령을 담는 그릇이 됩니다. 그러니 교회를 ‘영적인 실체’와 ‘제도적 도구’로 나누어 대결시키려는 이분법은 그리스도교 전통과 관련이 없습니다. 교회는 하느님의 숨결과 그리스도의 동행과 성령의 힘이 만든 영적이고 역사적인 실체입니다. 교회로만 부활한 그리스도를 체험할 수 있습니다. 그 안에서 우리는 하느님을 호흡하고 삽니다. 그 호흡 속에 하느님께서 우리와 함께 사십니다. 이것이 부활의 영성이며 체험입니다.

이제 하느님의 숨결을 호흡하는 사람이 교회 안에서 한 몸을 이루어 서로 사랑합니다. 일치와 사랑이 넘치는 교회를 보고 세상 사람들은 그리스도를 알아보고 체험합니다. 여기서 교회의 생명인 선교가 일어납니다.