성소 잡감 2 – 성직자주의의 그늘

Thursday, April 19th, 2012

의도했든 안 했든 교회의 문화가 성직자주의로 미끄러지면, 성소에 대한 이해도 어긋나고 성직자와 평신도의 바른 관계를 세우기도 어렵다. 그 결과 교회는 선교의 방향을 잡지 못하고 내부 혼란으로 기력마저 쇠진한다. 오랜 역사 속에서 왜곡된 이해와 관계를 바로잡기가 쉽지는 않다. 예를 들어 ‘평신도’라는 말은 적어도 어떤 계급적 질서를 염두에 둔 용어이다. 그저 ‘신자’라고 하면 될 일이지만, 그리 쉽지 않다. 그래서 미국 성공회 어느 주교님은 굳이 ‘평신도’(lay people)라는 말을 쓰지 않고, 늘 ‘하느님의 백성’(People of God)이라 부르자고 제안하고 그리 쓰기도 한다. 어쨌든 왜곡은 왜곡대로 인정하고 드러내기 위해서라도, 이 잡감에서는 여기저기서 ‘신자’와 ‘평신도’라는 용어를 그대로 쓴다.

성소와 교회의 실제 사목과 관련하여 한국 성공회에는 그동안 어떤 일이 일어났는가? 잡감이라 이름 붙였으니 순서나 논리적 연계 없이 떠오르는 일 세 가지를 예로 들어 적어 보려 한다. 첫째는 성직자의 증가에 따른 평신도 사목의 축소 현상이요, 둘째는 ‘자급 사제’로 오해되는 ‘명예 사제’ 서품 관행, 셋째는 성직자와 신자의 힘 겨루기이다.

1. 성직자의 증가에 따른 평신도 사목의 축소 현상

언젠가 시골 교회 사목 경험이 풍부한 신부님과 이야기를 나눈 적이 있었다. 특히 신자들의 교회 참여와 전례에 대한 참여에 관련한 이야기였는데, 그분이 들려준 고민이 이채로웠다. 예전에는 성직자가 모자라서 시골의 모든 교회를 돌보는 성직자가 없었다. 그래서 다른 동네에 있는 신부님이 주일에만 성찬례 집전을 하러 오후에 오시고, 주중이나 토요일에 신자들이 자발적으로 저녁기도(만도)를 바쳤다고 한다. 물론 이 예식에서는 평신도가 ‘사식자’이다. 이런 만도, 혹은 매일기도 전통이 적어도 평신도의 지도력으로 시골 교회에는 나름 뿌리를 내렸다는 말이다.

그런데 성직자 수가 늘어서 작은 교회에도 파송되어 오고, 모든 전례를 성직자가 담당하게 되었다. 신자들도 전례와 예절은 모두 성직자의 몫이라 당연시했다. 굳이 성직자가 하지 않아도 되는 매일 기도(성무일도)도 모두 성직자 몫이 되었다. 그런데다 매일 기도 전통도 차츰 사라졌다. 매일 미사를 드리게 되었기 때문이다. 미사는 사제 아니면 집전할 수 없다. 자연스레 신자는 매우 수동적인 출석자, 전례와 사목의 방관자가 되었다.

전례와 다른 예배에서 신자들이 전례와 사목을 이끌 자리를 잃은 대신에, 신자들은 그 본연의 일을 할 수 있다고들 기대하기도 했다. 전례는 성직자에게 맡기고 신앙생활과 다른 봉사활동을 열심히 하면 된다는 것이다. 그러나 이런 양상은 현대 사회의 직업주의, 혹은 전문화의 문제점을 고스란히 드러낸다. 신자는 전문가가 아니니, 전문가인 성직자에게 맡기고 자신은 방관자가 되면 된다. 신자가 참여할 수 있는 사목직이 있었으나, 이제 ‘풀타임’ 성직자가 있으니, 그가 모든 것을 맡으면 된다.

이 과정에서 신자는 참여자에서 벗어나 구경꾼이 되기 쉽다. 구경꾼의 특징은 종종 꼬투리를 잡는 것. 자신이 할 때는 안 보이지만 다른 사람이 하면 허점이 보이는 법이다. 이러면서 성직자에 대한 요구 사항과 불만은 늘어간다. 의식이든 무의식이든 이는 주인의식의 상실에 대한 보상 심리에서 나온 것일 수도 있다. 이런 불만과 요구는 박탈당한 주인의식을 되찾는 방법인지도 모른다. 성직자도 이것을 당연하게 받아들인다. 굳이 성직자가 하지 않아도 될 일을 모두 나서서 해야 한다는 강박에 시달린다. 일은 점점 많아지고, 여유로운 기도 생활보다는 탈진 상태가 속출한다. 그리고 이마저도 성직자의 운명이라고 자신을 위로한다. 피로가 쌓인다. 그런데 이 피로 상태로 신자들과 새로운 사목을 여는 일이 쉽지 않다.

2. 성직의 혼란 – 자급 사제, 명예 사제

한국 성공회는 지난 십 여년 동안 세계 성공회 역사에 놀랄 만한 역사적 기록을 남겼다. 다행히 그 기록이 한국 성공회 밖으로 알려지지 않아서 서운할 정도다. 매우 냉소적인 표현인 것을 인정한다. 그러나 몇몇 기이한 사건이 성직을 둘러싸고 일어난다는 점에서 염려가 크다. 소위 ‘자급 성직’이라고 이름을 붙였으나, 실제로는 그 개념이 혼란스러운 성직 서품 관행이다. 서술하는 내용으로 봐서는 ‘명예 성직’이라는 말이 그나마 정확한 표현이겠다. ‘자급 사제’는 말 그대로, 사제이되, 교구나 교회에서 사례비를 받지 않고 자신이 손수 생활비를 마련해서 생활하는 사제를 말한다. 아내 등을 쳐서 먹고 살면서 교구나 교회에서 전혀 사례비를 받지 않는 내 경우도 ‘자급 사제’라고 말할 수 있다.

이 관행에는 나름 좋은 뜻도 있다. 즉 성직 성소를 식별한 신자 가운데서 그 신앙의 경륜과 지식, 그리고 교회를 향한 헌신을 깊이 인정하고, 한정된 영역에서 전문적 사목을 할 수 있도록 성직을 서품하자는 것이다. 문제는 이를 위한 특별 과정이 있다는 것인데, 일반적인 성직 서품 과정인 성소 식별 과정, 신학 훈련, 사목 실습 및 필요한 기간을 전혀 달리해서, 이 모든 것을 축소한 ‘단기 코스’다. 물론 사목 활동에 대한 제한도 두었다. 그러나 성직(부제, 사제)으로 서품되면 그냥 부제요, 사제이지, 그 앞에 다른 말을 붙일 수 없는 법이다. 성직은 그런 대상이 아니다. 그런데 이 일을 천연덕스럽게 계속하고 있다. 교회가 정한 성직 성소 식별 과정에 함부로 예외를 둬서는 안 된다. 교회는 오랜 경험과 공동체의 지혜를 모아서 성직 성소 식별 과정을 제정했기 때문이다. 그런데 이와 모순되는 사례를 법제화하면, 교회는 그 일관성과 권위를 조금씩 잃는다.

어떤 이들은 이런 기회를 이용해서 사회 선교 단체에서 일하는 신심 깊은 이들을 종신 부제직에 서품하자고도 한다. ‘종신 부제직’은 또 다른 사안이기는 하지만, 이 역시 성직이므로 성직 성소 식별 과정이 필수적이다. 게다가 이런 주장에는 성직 성소 식별보다는 그 사회 선교 단체 활동의 편의를 위한 목적이 앞서는 일이 많다. 이는 그저 안타까운 해프닝에 그치지 않는다. 적어도 성직에 대한 신학이 우리 교회에 빈곤하다는 것을 반증한다. 실은 이런 문제 제기를 사석이나, 잠시 마련된 공론의 장에서 여러 차례 던졌지만 무시당하기 일쑤였다.

이런 현상은 역설적이게도, 성직자주의의 뚜렷한 부작용이다. 성직 성소 식별을 위한 일반 과정을 거치지 않고 좀 더 쉽게 성직자가 될 길을 열어 놓는다는 생각에 물어야 할 단 한 가지 질문이 있다. 왜 굳이 성직자여야 하는가? 이에 대한 가능한 대답에 문제의 요인도 있고 해결책도 있다. 성직자 아니면 할 수 없는 일이 많기 때문이라고들 한다. 다시 말해, 성직자가 할 수 있는 일은 많고, 신자로서 할 수 없는 일이 많다는 것이다. 이 말은 실제로 성직자가 여러 일을 독점한다는 뜻이기도 하다. 그렇다면 더 나은 해결 방법은 그 사목을 함께 나누는 길이요, 이른바 “세례받은 신자들의 교회” 곧 “하느님 백성”의 교회를 만드는 길이다. 바란다고 더 많은 성직자를 만드는 일로는 교회의 위계화만 심해진다. 또 그에 따른 권위주의가 깊어지는 만큼, 성직자의 실제 권위는 얕아진다. 성직 소명 식별이 분명하다면, 일반적인 과정을 따르면 된다. 성직의 길에 예외를 만들면 중세 교회 꼴이 난다. 그 탓에 현대의 많은 건전한 교단은 이 길에 예외를 거의 두지 않는다.

3. 성직자와 평신도의 힘겨루기

다시 말하거니와, 성직자주의는 성직자가 갖는 권위를 하나의 권력으로 휘두르는 현상을 말한다. 성직자에게는 교회가 부여한 권위와 권한이 있다. 그러나 어느 틈엔가 이 권위가 흔들리면서 이를 지키기 위한 자기 보호 본능이 발동한다. 물론 성직자의 권위가 정당한 근거 없이 도전받는 때도 있다. 그러나 이도 어찌 보면, 오랫동안 교회를 지배하던 성직자주의 문화에 대한 신자들의 무의식적인 반작용이라고도 할 수 있다. 문제는 이러한 위기 반응과 반작용은 어느 쪽에서도 건강한 결과를 내지 못할뿐더러, 머지않아 교회를 깨뜨린다는 점이다. 이때 어느 한 쪽이 눈을 감고 참으면 평화를 되찾은 것처럼 보인다. 그러나 이 상태는 거짓 평화이다. 어느 한 쪽이 떠날 것을 서로 기대하는 불행한 평화이다.

뜬금없는 소리 같지만, 이것이 현재 우리 교회의 실상이요, ‘수준’이다. ‘수준’을 운운하면 ‘욱’ 하고 덤벼들 분들이 우리 교회에 여럿인 것도 잘 안다. 이 문제를 이런 식으로밖에 표현하지 못하는 내게도 심각한 ‘수준’ 문제가 있다. 우리 교회의 현실에 문제가 있다면, 그것은 우리가 바라는 교회의 수준에 우리 자신 모두가 못 미친다고 인정하는 것이다. 이를 덮어두고 서로 불평할 일이 아니다. 수준을 높이려면 서로 불평하고 힘 겨루는 일을 그만두고, 그것을 높이는 일에 힘써야 한다.

성직자의 수준에 대한 요구 사항은 사실 성직 서품 예식문에 자세히 나와 있으니 더 보탤 말이 없다. 다만, 그것을 한마디로 요약하라면, 계속되는 기도와 공부에 기초한 신학하는 권위, 그리고 교회가 성직자에게 배타적으로 부여한 전례 거행의 권위를 가져야 한다는 것이다. 이것이 적어도 성공회 성직자가 바탕을 둬야 할 두 권위이다. 이 권위가 작동하지 않으면, 신자들은 자신이 따라야 할 권위를 바로 찾을 수 없다. 이 문제에 대한 지속적인 고민이 성직 서품 이후에도 계속되는 성직 성소의 핵심이어야 한다.

신자가 갖는 권위는 우리 교회의 전통과 신학, 그리고 교회가 공적으로 인정한 성직자의 권위를 따르며, 자신의 신앙을 교회의 선교적 가치에 맞추어 실천하는 데 달렸다. 적어도 성공회 신자라면 성공회의 전통과 신학을 존중하며 배우고, 성직자가 교회에서 받은 공적인 권위를 인정할 때, 신자의 영성도 깊어지고 신자의 권위도 선다. 자기 개인의 신앙적 내력과 유산은 교회의 바른 권위와 만나서 대화하고 서로 배울 때 더욱 풍요로워진다. 결국, 신자의 성소 식별은 이런 풍요로움을 위해 자신의 은사와 성소를 알아차리고 그 부분에서 실천하는 일이다.

어떤 신자들은 세속 정치에 대한 성직자들의 발언을 문제 삼아 비판하기도 한다. 소위 ‘정-교 분리’라 부르는 정치와 종교의 불간섭 원칙을 내세운다. 그러나 성직자들이 세속 정치에 대해 침묵하는 것이 정교분리는 아니다. 지금 우리가 쓰는 정교분리 원칙은 대단히 미국적인 맥락에서 나온데다, 원래는 종교적인 교리를 세속 사회에 강요할 수 없다는 뜻이다. 게다가, 적어도 성공회 안에서는 ‘정교분리’라는 말을 제대로 이해하여 쓰지 않으면 성공회 전통에 대해 무지한 것을 금세 드러내는 일이 되고 만다. 성직자가 성직 성소를 식별하며 교회에서 받은 권위에는 공동체에 대한 사목적인 배려와 더불어, 복음의 가치에 대한 예언자적 선포가 그 권위의 책임으로 들어있기 때문이다. 그런 점에서 이 권위를 인정하지 않고 무시하거나, 신자들이 계속해서 성직자와 힘겨루기를 하면, 역설적이게도, 결국 교회가 정치판이 되고 만다. 이런 정치판이 사실 교회를 망친다.

교부 요한 크리소스톰의 염려

서구 그리스도교 역사에서는 이런 말이 흔히 떠돌았다. 4세기 교부 요한 크리소스톰 대주교가 한 말이라 전해진다.

“지옥으로 가는 길은 사제들의 해골이 깔린 포장도로요, 주교들의 해골은 그 이정표라네!”

교부 자신이 이 경구를 발설했을 법하지는 않다. 아마 단테가 지은 <<신곡>>의 영향, 그리고 실제로 존 웨슬리가 크리소스톰 대주교가 한 말이라고 부정확하게 인용한 탓에 퍼진 말일 테다. 실제로 요한 크리소스톰 대주교는 당시 교회 현실을 두고 자주 개탄했다. 콘스탄티노플 주교좌 성당에서 그는 눈물을 흘리며 이렇게 설교했다고 한다. “이 수많은 신자, 성직자 가운데 구원받을 이가 얼마나 될까요? 수천 명 가운데 백 명도 안 될 겁니다.” 그 맥락은 당시 만연한 성직매매와 같은 교회 부패, 그리고 신자와 성직자 모두 연루된 교회 내 불화였다.

성직자나 신자가 자신의 성소 식별을 정확히 하고, 자기에게 주어진 권위를 제대로 지키지 못하면 바른 힘의 균형이 깨진다. 이런 참에 더욱 서로 대화하고 서로 배우지 않으면 교회의 선교는 물론이요, 교부 성인이 염려한 대로 구원에서도 멀어진다.

성소 잡감 1 – 성직자와 평신도

Thursday, April 19th, 2012

성소 주일을 안내하는 공문과 공동 설교문이 바다를 건너 눈앞에 펼쳐진다. 늘 9월에 지키던 관행을 버리고 4월 말 성공회대학교 설립일 언저리 주일로 옮겼다는 것과, 올해는 마침 부활 4주일 ‘착한 목자 주일’과도 뜻이 통하며, 연합 미사가 아닌 개별 교회에서 지키기로 했다는 안내다. 딸려 온 공동 설교문은 서품받은 성직자들과 미래에 서품받기 위해 훈련하는 신학생들에게 맞춰져 있다. ‘잠깐만!’ 하며 생각을 더듬는다.

성소(聖召)란 무엇인가? 말 그대로 ‘거룩한 부르심’일 텐데, 그 부르는 주체는 하느님이시요, 그 부름의 내용은 새로운 약속을 받고 그에 다른 임무를 얻어 새로운 길을 떠나라는 내용이 주를 이룬다. 성소를 이끄는 주체와 내용은 분명하되, 그것을 듣는 대상은 모호하다.

하느님께서 아브람을 불러서 새로운 여행을 떠나라고 하셨다. 모세는 불타도 사그라지지 않는 떨기나무를 통해서 하느님의 부르심을 들었다. 이집트에서 노예로 고생하는 히브리(합비루)들을 해방하여 젖과 꿀이 흐르는 땅으로 인도하라는 명령을 받았다. 흥미로운 것은 모세는 지도자이지, 제사장이 아니라는 점이다. 제사장직은 모세의 형 아론의 몫이었다. 아론에게 어떤 거룩하신 부르심의 경험이 있었는지 알 도리가 없다. 나이 어린 사무엘은 제사장 엘리가 듣지 못하는 하느님의 부르심을 들었다. 적어도 하느님의 부르심과 제도적 성직은 별개일 수 있다는 말이다. 더 분명히 말하면, 성소는 누구에게나 열려 있다는 말이다.

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예수를 대사제로 유형화한 것은 신약성서 히브리서이다. 교회는 역사 속에서 이 유형화를 확대하여 예수의 제자들에게 적용하고, 그 제자의 계보 속에서 성직의 위계와 그 의미를 덧붙였다. 이 유형론은 구약과 신약을 연결하면서 새로운 해석의 지평을 연 일로 평가할 수도 있지만, 본래 ‘성소’의 의미를 매우 위축시키는 결과도 가져왔다고 생각한다. 그 대표적인 예가 사제를 ‘제 2의 그리스도’(alter Christus)로 부른 해묵고 허황된 주장이다.

성소의 본래 의미를 한편으로 좁게 해석하고, 다른 한편으로 그 좁게 해석된 의미를 과대평가해서 나온 행태가 바로 성직자주의(clericalism)이다. 이 성직자주의는 교회를 망치는 관료주의와 권위주의를 아우른다. ‘주님의 종’ ‘하느님 백성을 위한 봉사’라는 수사 뒤에는 온갖 관료주의와 독재가 판을 친다. 소위 ‘만인사제론’으로 불리는 ‘신자의 보편적 사제직’을 강조하는 ‘한국 개신교’에서 오히려 더 못된 독재자가 나오는 것은 단순한 아이러니가 아니라, 이런 뿌리 깊은 왜곡의 역사에서 자주 나타나는 일이다.

성직자의 성소에 맞춰진 한국의 ‘공문과 설교문’은, 평생 ‘평신도 사목자’로 식별하여 헌신한 앨다 모건 박사(Dr. Alda Morgan)의 인터뷰 기사와 겹친다. ‘앨다’와 나눈 사적인 인연과 훈훈한 경험을 세세히 적을 필요는 없지만, 통찰력 있는 교육사학자요, 따뜻하고 지혜로운 사목자로 그를 기억한다. 이번 인터뷰를 읽기 전까지는 그의 ‘성소’와 그 내력을 자세히 알지 못했다. 그러나 그 내력도 내력이려니와, 자신의 경험을 통해서 고민하고 도전하는 그의 메시지가 무척이나 뼈 아프다. “1976년 미국 성공회 관구 의회에서 여성 성직 서품이 통과된 후, 나는 답을 얻었다. 성직자의 교회 안에서 평신도 전문가로 남는 것.”

나는 여성 성직, 특별히 세계 성공회와 한국 성공회에서 여성 성직의 실행을 마음 깊이 지지하거니와, 좀 더 넓혀서 성소 식별의 문제, 하느님 백성의 보편적 사제직, 그리고 서품받은 제도적 사제직, 사제 양성 문제를 사적인 공부와 고민의 중요한 주제로 삼고 있다. 이 틈에 늘 나를 괴롭히는 것은 성소에 대한 좁은 이해와 성직자주의라는 현상, 그리고 예상치 못한 결과들이다.

모건 박사는 젊은 시절 미국 성공회 내 여성 평신도 운동에 적극 참여했다. 계속된 식별 속에서 평신도 사목자가 그의 성소인 것을 알았다. 당시 미국 성공회 본부의 지원 속에서 여러 여성 단체들이 활발하게 움직였다고 회고한다. 많은 여성이 교회의 신앙 교육자로, 사회 선교 단체의 일꾼으로, 그리고 학원 선교의 담당자로 일했다. 그런데 여성 성직이 실행되면서 일대 변환이 일어났다. 지금까지 여성 평신도 사목자들이 하던 일을 모두 여성 성직자들이 맡게 되었고, 여성 평신도의 활동은 위축됐다는 것이다. 물론 여성 성직자들은 그의 좋은 친구들이었고 훌륭한 사제들이었다.

모건 박사는 이렇게 말한다.

[여성 성직 서품 후] 교회 안에서 여성이 지도력을 얻게 되었다. 교회 언저리에서 돕는 일을 하다가 성직자가 된 것이다. 이것은 교회의 선교에서 정말로 많은 측면에서 긍정적인 일이다. 너무 오래 지체됐던 일이다. 그러나 다른 한편으로, 여성 성직 서품은 평신도 여성이 교회에서 전문적으로 봉사할 길을 막아 버렸다. 기이하게도, 여성이 자기만의 조직을 꾸려가야 했던 때에는 다양한 여성 활동 단체를 통해서 서로 돕고 응원하는 공동체의 감각이 있었다. 그런데 지금은 이게 안 보인다. 과거를 돌아보니, 우리가 가졌던 그 열정과 활력, 그것이 너무도 아쉽다.

자주 밝힌 바 있거니와, 남성으로서, 그리고 상대적으로 별 어려움 없이 사제가 된 사람으로 여성 성직에 대해서 이런 말을 전하기가 참으로 미안하다. 여성 사제 서품에는 “오랜 세월을 기다리고 분투했던 많은 여성과 여성 성직 후보자들의 땀과 눈물이 흥건”하기 때문이다. 그러나 제도적 사제직으로 서품받은 한 사람으로서, 성직자라면 쉽게 물들기 쉬운 성직자주의의 위험, 예상치 못하게 나타나는 평신도 성소와 사목의 축소 등을 아프게 돌아봐야 한다. 이는 이제 여성과 남성의 문제가 아니라, 성직자와 평신도의 문제이다. 이 부분에서 바른 자리를 찾지 못하면 이 사안은 교회를 여러모로 위태롭게 하는 사단이기 쉽다.

캔터베리 대주교는 ‘좌파’? – 공동체와 민주주의

Thursday, June 9th, 2011

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로완 윌리암스 캔터베리 대주교가 영국의 New Statesman 지(紙)에 쓴 글을 두고 영국 내 정치와 언론에서 논란이 거센 모양이다. 그의 글과 논란을 읽고 얻은 생각을 정리한다. 모처럼 긴 글이어서 차례를 먼저 적는다.

  1. 세속 정치와 성직자, 그리고 ‘정교분리’
  2. 성공회 전통 안에서 사회에 대한 시각과 실천
  3. 캔터베리 대주교들의 대(對) 사회 발언과 실천
  4. 로완 윌리암스 대주교는 ‘좌파’? – 공동체와 민주주의

1. 세속 정치와 성직자, 그리고 ‘정교분리’

성직자는 ‘세속’ 정치에 관하여 발언하면 안 되는가? ‘정교분리’는 성직자의 ‘세속’ 정치에 대한 발언을 막는 논리인가?

다른 교단의 입장은 차치하더라도, 성공회 전통에서 보자면, 성직자가 세속 정치에 대해서 ‘적극적’으로 발언하는 것은 당연하다. 이점을 인정하지 못하겠다면, 성공회 전통과 역사와 신학을 다시 배워야 한다. 진심이다.

한편, ‘정교분리’라는 논리는 성직자의 세속 정치 참여, 혹은 그에 대한 발언을 막는 논리가 아니다. ‘정교분리’는, 한마디로, 특정 종교의 이념과 신념 체계를 정치에 일방적으로 강요하지 못하도록 하는 장치로 발전된 것이다. 종교가 세속 정치에 발언하는 것을 반대하는 논리가 아니다. 예수께서는 “너희가 세상에서 소금과 빛이 되어라”고 하시지 않았는가? ‘정교분리’ 논리가 악용되는 사례는 미국과 한국의 보수적 교회에서 뚜렷한데, 실제로는 보수 교회들과 지도자들이 이 논리를 특유의 성속/영육 이원론과 섞어서 민주화 운동을 억압하는 데 이용했다. 이렇게 해서 그들이야말로 가장 질 나쁜 정치 참여를 한다.

세계 성공회의 최고 지도자요, 영국 성공회를 치리하는 로완 윌리암스 캔터베리 대주교가 최근 UK 연립 정부(보수당-자유당)의 정책에 대해서 강력하게 비판해서 논쟁거리가 되고 있다. 그런데 그의 대정부 발언을 두고 정치인들과 언론이 찬반으로 다투고 있지만, 캔터베리 대주교가 정치에 대해 발언하지 말았어야 한다는 소리는 없다. 그의 비판 내용과 논리가 바른 것이냐 아니냐를 두고 서로 논쟁할 뿐이다.

2. 성공회 전통 안에서 사회에 대한 시각과 실천

그 내용을 살피기 전에, 한국 성공회 신자들은 캔터베리 대주교의 대정부 비판을 어떻게 생각할지 궁금하다. 그동안 한국 사회와 정치가 거의 60년대 수준으로 뒷걸음치면서, 교회 역시 보수화 물결에 올라타고 있다. 성직자들이 특정 정당과 정부를 옹호하거나 비판하는 것을 두고, ‘정치 발언’을 그만두라는 불평의 언성이 높다고 한다. 나 자신이 한 명의 신자요 사제로서, 이 현상을 바라볼 때, 두 가지 근거를 두고 생각한다. 첫째는 그리스도인 됨의 시작인 세례 언약이요, 둘째는 성공회의 경험과 전통이다.

첫째, 모든 신자는 세례 언약을 한다. 부활 밤 전례뿐만 아니라, 교회에서 세례가 있을 때면, 우리는 이 세례 언약을 갱신이다. 그 마지막 질문과 다짐은 이것이다.

여러분은 정의와 평화를 위하여 힘쓰며 인간의 존엄성을 지키겠습니까?
예, 하느님의 도우심을 그렇게 하겠습니다.

신자인 성직자는 이 세례 언약에 근거를 두고, 성직 서품을 받는다. 그리고 다음과 같은 권고와 다짐을 받는다.

부제는… 교회의 신자들과 함께 가난하고 소외당한 이웃들의 고통을 함께 나누고, 세상과 교회를 섬기며 봉사해야 합니다.

그대는 가난하고 병들고 소외당한 이웃을 돕고 보살피겠습니까?
예, 그렇게 하겠습니다.

사제는 하느님의 진리와 정의를 선포하며 이 세상을 지키는 파수꾼과 청지기로서 하느님의 백성들을 이끌어 영원한 구원의 길로 인도해야 합니다.

그대는 하느님의 말씀을 선포하며 새 언약의 성사를 거행하여 이 세상이 하느님과 화해하고 그리스도의 사랑을 깨닫도록 힘쓰겠습니까?
예, 그렇게 하겠습니다.

여기서 다짐하는 언약이 세상의 정치와 관련이 없다고 말할 수 없다.

둘째, 성공회의 역사적 경험과 전통은 세상 정치에 대한 무관심보다는, 오히려 그에 대한 참여가 각별했다. 성공회가 시작된 ‘영국’ 성공회가 여전히 국교이다(현재 세계 성공회에서 영국 성공회만이 영국의 국교일 뿐, 다른 나라에서는 모두 교파 교회로 존재한다). 그 역사적인 발전에서 나타난 관계 변화를 고려하더라도, 이는 교회가 세속 정치와 전혀 분리되어 있지 않다는 대표적 사례이다. 종종 잘못 이해하고 있는 ‘국교’(Established Church)는 원래 ‘국민 교회’(National Church)에 대한 이해에서 출발했다. 나중에 이것이 ‘국가 교회’(State Church)로 변하면서 문제가 되긴 했지만, 성공회는 이 ‘국민 교회’라는 생각으로 교회의 사회 참여, 특히 예언자적 참여의 경험적 근거를 마련했다.

이 경험 탓에, 성공회의 신학과 영성 전통 어디를 봐도, 일상의 삶, 사회 정치적인 삶과 동떨어진 주장이 없었다. 발생 당시의 영국 복음주의가 얼마나 사회 참여와 그 개혁에 적극적이었는지, 성공회-가톨릭주의자들이 가난한 이들과 함께하는 실천을 통해서 그 신학과 영성을 얼마나 깊이 발전시켰는지를 보면 안다. 성공회 그리스도교 사회주의자들은 말할 것도 없다.

3. 캔터베리 대주교들의 대(對) 사회 발언과 실천

이런 점에서 로완 윌리암스 캔터베리 대주교의 대정부 비판은 새로울 것이 없다. 오히려 그동안 왜 주저했는지 의아할 정도였다. 역대 캔터베리 대주교 가운데 신학적으로, 영적으로, 사목적으로 훌륭했노라고 기억되는 분들은 대체로 세속 정치에 대한 발언이 더욱 강했다.

윌리암 템플(William Temple) 대주교는 2차 세계 대전 중인 영국 국민을 위로하면서, 전후 UK 복지 국가 모델의 신학적 기초를 놓았다(Christianity and Social Order, 1942). 그는 주교로서는 처음으로 한때 노동당 당원이기도 했다. 그는 이런 말을 하지 않았던가? “교회는 자기 내부의 일원이 아닌 다른 사람들의 유익을 위해 존재하는, 지상의 유일한 사회이다.”

최근 예로, 로버트 런시(Robert Runcie) 대주교는 마가렛 대처 총리와 사사건건 부딪혔다. 영국 광산 노동자들의 파업을 지지하며, 대처 정부의 강압적인 노동 정책을 바꾸라고 요구했다. 대처 총리는 당시, 런시 대주교의 정치적 비판을 두고 “그러면, 광부들과 석탄을 먹고 살던가” 라고 대꾸하여 사회적인 공분을 샀다. 또, 영국이 아르헨티나와 벌인 포클랜드 전쟁에서 승리했을 때, 대처 총리가 ‘승전 기념 미사’를 드리자고 제안하자, 런시 대주교는 하느님 앞에서 전쟁의 승자와 패자는 없으며, 오직 전쟁의 희생자들만 있을 뿐이라고 말하고는 양국 ‘희생자들을 위한 기억의 위령 미사’를 드렸다.

4. 로완 윌리암스 대주교는 ‘좌파’? – 공동체와 민주주의

로완 윌리암스 캔터베리 대주교의 이번 대정부 비판에서는 ‘좌파’의 목소리가 필요하다는 뜻이 비친다. 이 말은 특정 정당이나 정치 세력에 대한 지지가 아니다. 오히려 현실 정치 세력들이 역사 속에서 좌파가 추구했던 가치를 무시해서 문제가 생겼다고 보는 것이다. 그 가치는 바로 그리스도교 전통이 말하는 ‘민주주의’와 ‘공동체’에 대한 생각과 잇닿는다. 이 가치를 위해서라면 당신 자신이 논쟁을 일으키겠다는 각오다.

윌리암스 대주교는 현재의 UK 연립 정부(보수당-자유당)가 추구하는 ‘큰 사회’(Big Society) 정책이 매우 모호하며, 이에 대한 충분한 토론과 검토를 거치지 않고 있다고 비판한다. 검토되지 않고 모호한 정책의 실효성에 대해서 사람들이 문제를 제기하면, “지난번 정권이 잘못해서 그렇다,” “경제가 나아질 때까지 기다려야 한다”고만 둘러댄다고 비판한다. 특히 교육 정책, 복지 정책 등에서 가난한 이들의 삶이 위협당하고 있다고 지적한다. 영국 사회가 역사 속에서 오랫동안 만들어 온 바른 가치, 즉 공동체의 가치를 훼손한다는 것이다. 이런 비판이 ‘좌파’적이라면, 그 비난을 무릅쓰고서라도 현 정부를 성토하겠다는 의지마저 읽힌다.

윌리암스 대주교가 문제라고 지적한 구체적인 정책에 대해서 논란이 계속되고 있다. 나는 그 정책에 대해 평가할 능력이 없다. 다만, 윌리암스 대주교가 지적하고 있는 민주주의와 공동체에 대한 가치 회복은 우리 사회와 교회에도 매우 중요하다고 생각한다. 이점을 우리 안에서 성찰하여 실천으로 옮기지 못하면, 우리 사회나 교회는 계속해서 가난의 희생자들을 만들어 낼 것이다. 세례 언약에서 다짐한 “정의와 평화”는 고사하고, 맛을 잃어 길에 버려져 밟히는 소금 처지가 될까 두렵다.

캔터베리 대주교는 이렇게 글을 맺는다.

종교와 신학을 온정주의라는 차원에 말하는 것으로 그쳐선 안 된다. 우리가 되새겨야 할 신학 전통이 있다. 이 전통에서는 ‘가난한 이들’을 온정의 대상이 아니라, 지탱 가능한 공동체의 본질로 본다. 이 가난한 사람들은 마치 몸을 도는 피와 같은 존재이며, 새로운 가능성을 함께 만들어 내는 힘이다. 이 전통은 다른 사람들과 집단의 능력을 세워준다. 그리하여 이들이 다시 사회에 생명과 책임을 가져다주도록 한다. 놀랍게도 이것이야말로 성 바울로 사도가 생각했던 공동체이다. 하느님은 이런 공동체를 원하신다

민주주의는 이런 이상을 평가하는 잣대이다. 그러므로 그 어떤 정책에서라도 민주주의는 핵심적인 문제이다. 즉, 민주주의를 통해 한 사람과 집단이 얼마나 넉넉하게 참여하는가, 그리하여 장기적으로 다른 사람과 집단에 풍요로운 복지를 제공하도록 하느냐는 문제이다. 초기 생디칼리스트의 말을 빌자면, 국가를 ‘공동체들의 공동체’로 보는 것이다.

민주주의는 포퓰리즘이나 다수결주의를 넘어서며, 지역이기주의를 초월한 것이다. 민주주의는 공유하는 필요와 희망과 진정한 포용을 위한 실질적인 논의를 가능하게 하는 힘이다. 누가 이 일을 할 것인가?

후원: 한누다 교우 (서울교구, 강화 넙성리 교회)