Archive for the '영성' Category

일치 – 신적인 긴박성과 인내심 사이에서

Tuesday, April 26th, 2011

복음서에서 가장 감동적인 장면 하나를 들라면, 주저 없이 요한복음에 나온 예수의 고별사를 들겠다(요한 13장~16장). 뒤따르는 예수의 청원 기도는 그리스도교 영성 신학의 핵심이다(17장).

이들도 우리처럼 하나가 되게 해 주십시오. 이들을 진리로 거룩하게 해 주십시오.

일치란 무엇인가? 그 선언을 교회라는 구체적인 현실에 적용할라치면 예수님의 일치 청원 기도 같은 간절한 깊이는 쉽게 사라지곤 한다.

분열된 그리스도교 세계는 그동안 일치를 추구했으나, 늘 자신을 중심으로 일치해야 한다고 맞섰다. 로마는 로마 주교의 수위권을 중심으로 일치해야 한다고 주장하고, 정교회는 정통 신조를 진리인 듯 내세우며 그에 합의해야 한다고 목청을 돋운다. 가시적 일치는 필요 없으며 영적이며 내적인 진리를 개인적으로 깨달으면 그만이라는 생각이 개신교에는 편만하다.

세계 성공회는 여성 성직 문제, 동성애자 성직 문제를 두고 분열을 거듭한다. 지난 20세기 스스로 선두에 섰던 교회 일치 운동(에큐메니칼 운동)의 노력과 성과를 무색케 하는 현상이다. 여기에는 ‘진리’를 손아귀에 잡은 것 마냥 행세하는 이들이 있다. 우리는 그저 저마다 진리의 ‘파편’을 지니고 있을 뿐이라는 성공회 전통의 겸손함도 엿보기 어렵다. 자신의 잣대를 들이대어 다급하게 정죄하느라 바쁘다.

지역 교회 차원에서는 어떤가? 교구의 전례 행사는 그 본뜻에서 성직자들과 신자들, 즉 모든 교회가 하나라는 가시적인 표현이다. 성 목요일 성유축복미사에 갑작스럽게 끼어든 “사제 서약 갱신”도 그 서약의 되새김으로 양보하더라도, 그것이 어떤 권위에 대한 ‘순종’을 위한 행사로 비치는 동안에 그 일치의 뜻도, 원래 예식의 뜻도 심각하게 훼손된다. 그 행사에 참여하지 않는 것이 의도적이든 아니든, 그 뒤에는 어떤 불신이 자리하고 있을 텐데, 희미해지는 신뢰를 회복하지 않고 모종의 으름장이 뒤따른다면, 그 조직의 앞날이 걱정스러울 테다.

교회 역사를 들춰보면 억압적 권력의 행사는 대체로 ‘일치’라는 이름 아래서 진행되었다. 예수님 고별사와 청원 기도에 담긴 일치의 근본인 사랑이 희미해지고 조직과 특권을 위한 다급한 일치가 앞서면서 그 본뜻에서 멀어진 것이다. 급기야 일치를 빌미삼아 통제가 자리 잡곤 했다. 이런 과정에서 전례도 그 본래 넓은 뜻을 잃고 교회 조직의 언어와 행동을 획일화하는 도구로 전락하기 일쑤였다.

이참에 마이클 램지(Michael Ramsey) 캔터베리 대주교의 글 토막을 읽는다. 그 자신은 신학적으로 보수적이었고, 교권의 최고 위치에 있으며, 20세기 교회 일치 운동에 획을 그었던 인물이었다. 그는 서두르지 않았다. 일치는 ‘신적인 긴박성과 신적인 인내심’ 사이에 자리 잡아 우리를 거룩하게 하는 진리를 성찰하며 살아가는 동안에 마련된다고 믿었기 때문이다.

일치. 요한복음 17장은 그리스도께서 제자들의 일치를 위해 기도하신 말씀을 기록하고 있다. 그리스도인이 되려면 일치에 대해서 중요하게 생각해야 한다. 그러나 같은 기도에서 그리스도께서는 제자들이 거룩하게 되기를 기도하셨음을 주목해야 한다. 그리고 그들이 진리를 알도록 기도하셨다. “이들을 진리로 거룩하게 해 주십시오.”

일치와 진리와 거룩함. 이 셋은 분리할 수 없다. 일치는 진리와 연결되어 있으므로, 그리스도교 일치는 신학적 얼버무림이나 무관심에 근거할 수 없다. 거룩함이란, 그리스도께서 바라시는 대로 우리가 서로 하나가 되고, 우리가 그리스도와 하나가 됨으로써 우리는 거룩한 사람이 되도록 부르심을 받았다는 뜻이다.

그러므로 재일치는 진리의 회복과 더불어 가야 하고, 우리 삶을 다시금 거룩하게 하면서 가야 한다. 이 모두가 우리에게는 긴급한 일이다. 그 어느 것 하나를 먼저 내세울 수 없다. 그러므로 거기엔 신적인 긴박한 요구가 있고, 신적인 인내가 있다.

in Introducing the Christian Faith, SCM,1964. 76.

부활절 설교 2011 – 캔터베리 대주교

Monday, April 25th, 2011

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정치인들이 사회의 번영과 성장보다는 행복에 대해서 말하기 시작했습니다. 이 주제에 대한 연구 프로젝트도 있어서 인간의 웰빙이란 무엇인지를 규명하려 합니다. … 사람들이 국민 경제의 성장보다 더 중요한 것이 있음을 깨닫고 있습니다. 좋은 일입니다. 또, 기업의 번영이 개인과 공동체의 성취와 안정과 관계없이 이뤄진다면 그 어떤 의미도 없음을 분명히 말하게 됐습니다. 그러나 이를 좀 더 구체적으로 추구할라치면, 금세 복잡한 것이 되고, 나쁘게는 더욱 자기중심적인 것이 되곤 합니다.

지극히 깊은 행복은 우리가 바라보지 않을 때 슬며시 다가옵니다. 옛날을 회상하며 말하곤 합니다. ‘그래, 그땐 행복했지.’ 그러나 그 행복은 다시 만들 수 없습니다. 이 말은 우리 자신을 사랑하는 것으로는 행복을 이룰 수 없다는 뜻입니다. 그러니 우리 자신을 위한 행복은 만들어 낼 수 없습니다. 행복은 밖에서 옵니다. 우리가 맺는 관계와 환경과, 아름다움이 주는 뜻밖의 자극에서 옵니다. 행복은 우리가 열거할 수 있는 어떤 프로그램에서 오지 않습니다.

[부활의] 기쁨은 세계가 우리가 여러분이 생각했던 것보다 더 크다는 것을, 그리하여 여러분 자신이 스스로 생각했던 것보다 더 크다는 것을 깨닫는 것입니다. 부활의 기쁨은 그리스도교 신앙과 상상력에서 독특한 위치를 차지합니다. 부활 사건은 우리 생각과 지식의 껍질에 싸인 세계를 깨뜨려 열어주기 때문입니다. 그리하여 모든 것을 이겨내는 자비와 스러지지 않는 사랑이 새로운 법이 되는 새롭고 신비한 영역으로 우리를 이끌어 주기 때문입니다. 부활은 현실 그 자체의 지극한 근본을 드러내는 것이기에, 그 기쁨은 그냥 지나가는 감정이 아닙니다. 그 기쁨은 그 핵심에서 모든 것의 근본으로 남습니다. 그러니 그리스도인은 우주에 대한 어떤 이론을 받아들이는 사람이 아닙니다. 그리스도인은 예수의 부활 사건이 마련해 놓은 그 기쁨의 능력으로 살아가는 사람입니다. 그리스도 ‘안으로’ 세례를 받는다는 것은 이 기쁨과 영원한 관계를 맺는다는 뜻입니다. 이 기쁨은 우리가 지녀야 할 존재에 대한 감각이 항상 거쳐야 할 통로입니다. 그동안 이기심과 두려움이 이 통로를 막았습니다. 때로는 이런 찌꺼기를 없애기 위해서는 탁월한 사람과 그런 이야기, 열정적 사랑의 경험이라는 폭발적인 만남이 필요할 때도 있습니다. 그래서 이른바 ‘보통’의 습관에서 벗어날 수 있습니다. 그러나 통로를 청소하는 일에는 시간이 필요합니다. 침묵과 성찰의 시간을 통해서 그리 할 수 있습니다. 또한, 우리를 둘러싼 어떤 사회적 환경을 만들어야 다른 사람들도 이런 시간을 만들어 낼 수 있을지 늘 물어야 합니다. 특별히 가난과 장애와 다른 여러 불리한 처지 때문에 두려움과 염려 속에서 살아가는 이들을 위한 자리를 마련해야 합니다.

그리스도인의 기쁨, 부활절의 기쁨은 사회의 긴장과 고통, 실망이 없는 이른바 영원한 행복 사회를 보장하지 않습니다. 그러나 예기할 수 없는 사회 속에서 일어나는 여러 사건 속에서도 그 현실에 좀 더 깊은 의미가 있음을 확인해 줍니다. 그것은 사랑과 화해가 끊임없이 움직이는 세계 속의 세계에 대한 것입니다. 그 세계는 좀 더 정직하고 용기 있게 우리에게 주어진 책임을 수행할 때 만날 수 있는 세계입니다. 부활 첫날 아침, ‘그 지극히 깊은 원천’이 터져서 열렸습니다. 베드로와 요한이 빈 무덤을 목격한 것처럼, 우리도 잠시 그 어둠을 직시하고, 이내 우리 세계가 전복되는 것을 목격합니다. 이 기쁨이 이것을 가능하게 합니다.

원문: http://goo.gl/Xkvfq
발췌 및 번역: 주낙현 신부

부활절 메시지 – 캐서린 쇼리 주교, TEC

Wednesday, April 20th, 2011

부활절 메시지 2011

지구 남반구에서는 부활을 전혀 다른 표상과 은유로 이해할 것입니다. 부활절기가 여름에서 겨울로 변하는 시점에 있기 때문입니다. 북반구에서도 쉽지 않습니다. 강추위가 꾸물거리며 비키지 않고 사월에서 여러 곳에 눈을 뿌리기 때문입니다. 그 안에서 우리는 임박한 새 생명을 갈망합니다. 그리스도인으로서 우리는 우리 주위에서 나타날 새로운 창조를 갈망하고 있습니다.

부서진 우리 세계의 곳곳에서 처참한 재앙을 보면서도, 여전히 그 안에서 하느님께서 키우시는 새로운 못자리 – 그것이 무덤일지라도 – 를 목격합니다. 아이티의 상황은 끔찍합니다. 그러나 사람들은 하루하루 희망을 밝히며 키워내고 있습니다. 포르토프랭스의 재건 계획이 드러나고 있습니다. 그것이 그 나라를 축복하고 좀 더 나은 정부에 대한 자긍심을 키워내리라 기대합니다. 미국 성공회는 이 모든 가능성을 위해 협력자로 일하고 있습니다. 새로 주교좌 성당을 건설할 계획이 그 모양을 갖추고 있습니다. 성 삼위일체 성당과 성 피에르 대학의 무덤은 이제 꽃피는 정원이 변하고 있습니다. 생명을 가져다주는 새로운 관계가 사람들의 삶을 개선하려는 사목 활동을 통해 드러나고 있습니다. 부활은 여러 곳에서 일어납니다. 여전히 찾아야 할 테지만, 나무에서 움트는 첫 싹이 트고, 눈 얼음은 따뜻한 봄에 자리를 내어 주어야 합니다.

일본의 지진과 쓰나미가 남긴 결과는 여전히 겨울의 모습을 하고 있습니다. 후쿠시마 원전에서 벌이는 사투는 지금도 부활보다는 묵시적 종말에 걸맞은 현상입니다. 그러나 일본 북동부에서는 많은 신앙인이 노인들을 먹이고 집을 잃은 이들을 돌보고 있습니다. 그리고 사회의 일차적인 관심이 어디로 가야 하는지, 에너지의 사용과 소비주의에 빠진 생활 태도에 도전을 주고 있습니다.

부활이 건네는 선물은 인간이 하느님이 누리는 거룩한 관계를 누릴 수 있다는 가능성입니다. 그래서 성 아타나시우스는 이렇게 말했습니다. “하느님께서 인간이 되셨기에, 인간은 이제 하느님과 같이 거룩한 존재가 될 수 있습니다.” 예수의 삶과 죽음, 고난과 부활은 그 어떤 것도 우리를 인간을 향한 하느님의 열정에서 떼어 놓을 수 없다는 우주적인 선포입니다. 부활의 백성인 우리는 죽음과 파괴 속에서도 하느님께서는 늘 일하시며 창조를 위한 새로운 은총을 가져다주신다는 확신을 새기고 살아갑니다.

죽음은 우주를 지배할 수 없습니다. 이기심을 치우려는 작으나마 기꺼운 의지와 더 큰 전체에 자신을 접붙이려는 새로운 기회를 통해서 시작할 때입니다. 자신과 타인 사이에 놓인 장벽을 낮추고 우리 인간이 근본적으로 하나요, 거룩한 한 분에게서 나온 공동의 운명체인 것을 깨달을 때입니다. 우리가 그리스도를 따르는 사람들이라면, 우리를 대신하여 그분이 하신 일을 이제 우리가 나눠야 합니다. 부활에 감사하며, 그리스도께서 계속해서 펼치시는 일의 일부분이 되어야 합니다. 그때 우리 삶 속에서 그 부활의 힘을 깨닫게 될 것입니다.

새로운 생명의 은총이 부활절기를 통해 넘쳐나기를 빕니다. 나가서, 주위 세계를 위한 부활이 됩시다.

캐서린 제퍼츠 쇼리, 미국 성공회 의장 주교

원문: http://www.episcopalchurch.org/79425_127900_ENG_HTM.htm
번역: 주낙현 신부