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로완 윌리암스 대주교에 대한 사적인 잡감을 적기 전에, 지난 10년 동안 로완 윌리암스 대주교가 다뤄야 했던 여러 문제들과 그에 대해서 이 블로그에 기록한 내용을 다시 살펴보고 일별하여 원래 글에 연결한다.

1. 로완 윌리암스 대주교와 그의 신학 – 몸의 신학

• 회고: 10년 전 캔터베리 대주교 지명 특집 기사
• 기사: 21세기의 신학자들 – 로완 윌리암스 캔터베리 대주교

덧붙이자면, 로완 윌리암스 대주교는 웨일스 사람으로, 역대 캔터베리 대주교 가운데 사상 처음으로 ‘영국인’(English)이 아닌 대주교였다.

한편, 그의 글 “몸의 은총”(Body’s Grace)은 기존의 관습적 교리를 넘어서서 인간의 성, 나아가 동성애 문제를 창조 신학과 전례 전통 안에서 풀아가면서 사고의 전향을 제시했다. 그는 그동안 교회와 신학에서 “‘몸’에 대한 논의가 너무도 ‘성’ 문제에 집착했다”고 문제를 제기한 뒤, 논의의 주제와 사고방식의 전환을 제안했다. 그 방향을 요약하면 이렇다.

• 이성애/동성애에서 세례와 결혼으로
• 개인적 정향에서 공동체적인 정향으로
• 유전자 본질주의에서 이방인의 본질 문제로
• 만족의 방향에서 성화의 방향으로
• 성적 정향에서 성사적 정향으로

그리고 무엇보다도 우리 ‘몸’에 대한 이해는 하느님의 창조 신학에 기반해야 하며, ‘성’에 대한 집착에서 벗어나 그리스도를 통해서 보이신 새로운 몸의 창조를 ‘전례적’으로 형성하며 하느님을 찬양하는 것이 우리 신앙의 목표라는 점을 분명히 했다.

• cf. 창조, 인간-몸, 물질: 윌리암스 & 슈메만

2. 동성애자 주교직 성품과 세계 성공회의 정체성

그러나 미국 성공회 뉴햄프셔 교구에서 스스로 동성애자로 밝힌 진 로빈슨 신부를 주교로 선출하고, 연이어 관구 의회에서 그 선출을 인준, 이후 주교 성품이 있자, 세계 성공회 전반에 걸쳐서 찬반 논란이 거세져 세계 성공회 분열이라는 위기에 직면했다.

• 동성애와 성공회의 일치
• cf. 성공회의 전통과 정체성 (빌 컨츄리만)
• cf. 성서가 나를 이끄는 곳 (바바라 브라운 테일러)

3. 윈저보고서와 ‘성공회 계약’

캔터베리 대주교는 세계 성공회에서 여러 성직자와 신학자, 신자 대표들로 구성된 특별 위원회를 만들어, 서로 다른 상황과 여러 의견을 함께 견디어 나가는 방법을 모색하게 했다. 이 특별위원회는 결국 ‘윈저 보고서’라는 문서로 세계 성공회의 일치를 위한 권고 사안을 발표하고, “성공회 계약” 문서를 만들어 이에 따라 성공회의 일치를 모색하자는 제안한다. 그리하여 다시 성공회 계약 문서 위원회가 구성되고 몇 차례에 걸쳐 초안 작성을 한 뒤 회람했다.

• 성공회 람베스 특위 최종 보고서 발표 임박
• 세계 성공회 ‘윈저 보고서 2004′ 발표
• ‘성공회 계약’과 성공회의 미래 – 몇 가지 시나리오
• 세계 성공회 논란의 자리들 – 관구 게시판 동성애 논쟁

4. 2008년 람베스 회의 – 인다바, 그리고 경청 과정

10년마다 캔터베리 대주교의 소집으로 열리는 세계 성공회 주교회의인 람베스 회의에서는 그전과는 달리, 어떤 결의안도 내놓지 않고, 세계 성공회가 당면한 여러 주제와 사안들에 서로 나누는 경청의 시간을 마련했다. 그러나 아프리카와 아시아의 몇몇 관구들과 주교들은 동성애자 서품 및 동성 간 시민 결합 축복에 반대하고, 이를 시행한 관구 교회들과 함께 할 수 없다면서 람베스 회의 참석을 거부하고 따로 모임을 가졌다.

• 세계 성공회 주교회의 열릴 수 있나?
• 캔터베리 대주교, 성령 강림, 람베스 회의
• 성공회 람베스 통신 – 2008년 람베스 회의 기록 블로그
• cf. 관구장 회의?

5. 글로벌 사우스 – ‘자기 파문’

이른바 ‘글로벌 사우스’라 지칭되는 보수파 관구 및 주교들의 모임은 람베스 회의를 보이코트하는 한편, 캐나다와 미국 성공회에 명시적인 제재를 가하지 않은 캔터베리 대주교도 비판하고 나섰으며, 람베스 회의에 참석한 이들 가운데서도 대주교가 집전한 성찬례에서 영성체에 참여하지 않았다.

• 배신, 식민주의, 그리고 캔터베리 대주교
• cf. 신학, 식민지성, 그리고 역사의 맥락

6. 여성 주교직과 교회 일치

한편, 천주교 바티칸 교황청은 동성애 문제뿐만 아니라 여성 성직에 대한 반대때문에 성공회에서 탈퇴한 성공회 그룹을 포용하는 정책을 발표했다. 이는 성공회는 물론 천주교 안팎에서도 많은 논란을 일으켰다. 한편, 캔터베리 대주교는 로마에서 초대받아 교회 일치 모임에서 성공회의 길, 교회의 일치의 방법, 그리고 여성 성직에 대한 성공회의 경험과 입장을 분명한 견해를 피력했다.

• 천주교가 성공회를 어찌한다고?
• 캔터베리 대주교, 교회 일치 강연 전문
• cf. 여성 혐오의 승리에 길을 잃은 신앙인들
• cf. 여성 성직 서품: “무엇”과 “어떻게”의 사고방식

7. 캔터베리 대주교와 대안 사회

로완 윌리암스 캔터베리 대주교는 영국 사회와 자본주의의 세계 질서, 그리고 자본주의적 세계 안에서 종교와 신앙의 왜곡 문제들을 살피며 신학적으로 비판적인 견해를 여러 번 드러냈고 여러 논란이 뒤따랐다.

• 캔터베리 대주교는 ‘좌파’ ? – 공동체와 민주주의
• ‘종교 공장’의 정화 – 캔터베리 대주교 사순절 설교
• 그 밖에 캔터베리 대주교의 성탄절 및 부활절 메시지 참조

역자 주: 이미 한국에서 많은 독자를 얻은 테리 이글턴이 최근에 <<왜 마르크스는 옳았는가?>>를 펴냈다. 그 책 전체를 살피기 전에, 미국 천주교의 진보적인 잡지 Commonweal 에 실린 이글턴의 <마르크스는 옳았는가? – 아직 늦지 않은 질문>을 접했다. 출간된 책과 비교하니 1장의 부분을 순서를 조금 재편집하여 실은 것이다. 이 글을 거의 같은 때에 접한 @lightfaraway 님과 함께 번역하기로 했다. 알아보니 한국에서는 그 책 전체가 번역될 것이 확실하단다. 오히려 안심이다. @lightfarway 님이나 내가 해당 분야의 전문가가 아니므로 번역의 허점이 많을 테니 말이다. 다만, 전문가의 전체 번역이 나오기까지 맛뵈기가 되었으면 해서 부끄러움을 무릅쓰고 올린다. @lightfarway 님께 다시 한번 감사의 인사를 드린다.

마르크스는 옳았는가? 아직 늦지 않은 질문

테리 이글턴

35년 전만 해도 미국과 유럽의 많은 사람은 마르크시즘에 기꺼이 귀 기울이려 했다. 겨우 10년이 지나자 마르크시즘은 신봉할 만한 것이 못된다고 거의 모두가 동의했다. 어째서 이렇게 갑자기 변했을까? 어떤 새로운 발견으로 마르크시즘 이론의 오류가 입증된 것일까? 마르크시즘이 제기하는 문제들에 더는 관심이 없어진 것일까? 아니면 그 문제 자체가 사라져버린 것일까?

사실 문제의 그 시기에 무언가 일어나긴 했다. 1970년대 중반 이래로 서구의 체제는 몇몇 중대한 변화들을 겪었다. 전통적인 제조 산업에서 상업주의, 커뮤니케이션, 정보 기술, 서비스 산업과 같은 “탈-산업적” 문화로 바뀐 것이다. 소규모, 탈중심적, 다목적, 비위계적 기업들이 유행했다. 시장의 규제는 철폐되었으며, 노동계급 운동은 야만적인 법적-정치적 공격에 내몰렸다. 지역적, 젠더, 인종적 정체성은 더욱 꾸준히 성장했지만, 전통적인 계급 충성도는 약해졌다.

새로운 정보 기술은 이 체제의 세계화가 증대하는 데 핵심적인 역할을 했다. 그 과정에서 한 줌의 초국적 주식회사들은 가장 손쉬운 이윤을 추구하면서 전 지구를 가로질러 생산과 투자를 분배했다. 상당수의 제조공장은 “저개발” 세계의 저임금 지역을 외주처로 삼았다. 이로써 일부 편협한 생각을 하는 서구인들은 중공업이 지구 상에서 완전히 사라져버렸다고 결론 내렸다. 이러한 전 지구적 이동에 뒤이어 대규모 국제적 노동 이주가 따랐다. 그와 더불어 빈곤한 이민자들이 더 나은 경제로 쏟아져 들어오면서 인종주의와 파시즘이 부활했다. “주변부” 국가들이 저임금 노동, 사유화된 시설들, 삭감된 복지, 초현실적으로 불평등한 무역 조건에 얽매여 있었다면, 메트로폴리탄 국가의 수염을 기르신 사장님들은 넥타이를 풀고, 셔츠 단추를 풀고, 사원들의 정신적 웰빙에 조바심내고 있었다.

(more…)

번역자의 발뺌

영 가디언 지에 난 테오 홉슨(Theo Hobson)이라는 젊은 신학자의 글을 올린다. 그의 경력에서 보이듯, 조직신학 분야에서 학위를 하고(교회의 권위 문제), 로완 윌리암스 캔터베리 대주교의 신학, 특히 그의 성사적 교회론에 대한 비판적 저작을 펴낸 바 있다. 제도적 교회의 문제, 특히 영국 성공회의 국교회 지위를 비판하면서, 스스로 제도 교회를 나와 가족과 함께 거리에서, 혹은 어느 곳에서 새로운 교회 운동을 벌이고 있는 모양이다. 그의 짧은 글 하나는 우리 말로도 소개된 적이 있다. 테리 이글턴의 <이성, 신앙, 그리고 혁명>(우리말 번역본 제목은 기괴하게도 <신을 옹호하다>) 서평.

그의 칼럼을 내 식대로 읽는다면, 그의 중요한 지적 하나는 교회 전통 안에서 발전된 제도적 교회의 어둠 뒤로 새롭게 발견하는 제도적 교회의 경험과 가능성이다. 그리고 그것은 ‘의례’(ritual)의 전통에 대한 재발견과 연결된다. 이는 내가 언젠가 말한 바 있는 문제의식과 닿아 있다. 예를 들어, 위계(hierarchy)는 늘 오용 자체, 혹은 오용의 근원인가? 권력은 그 자체로 나쁜 것이며, 저항의 대상만 되는가? 이 의문이 필요하다. 그래서 우리는 어떤 위계와 어떤 권력과 맞서고 있으며, 어떤 위계/질서와 어떤 권력/힘을 만들어 내려 하는가로 고민의 방향을 돌려야 한다. 지배하는 권력(power-over)이 아닌, 보호하며 섬기는 권력(power-within)으로 위계와 권력을 재규정할 때라야, 정치 혹은 권력에 대한 만연한 혐오주의의 덫에서 벗어날 수 있다. 그 와중에 ‘의례’는 이러한 새로운 위계와 권력의 삶을 실험하고 훈련하는 새로운 시공간이다. 이는 전례(liturgy)의 목적이기도 하다.

번역은 맥락과 맥락을 연결한다. 번역어는 그 사이에서 불안하게 휘청거린다. 아랫글에서 가장 휘청거리는 번역어는 ‘리버럴’(liberal)과 ‘자유주의’(liberalism)이다. ‘리버럴’과 ‘자유주의’는 그 번역어 이전과 이후에도 진보와 보수 양쪽에서 좁은 이해로 공격받아 고생해 온 서러운 개념이다. 그 서러움을 여기서 다 풀 수는 없겠고, 번역자의 발뺌을 일러두기로 삼는다.

원문의 “liberal”은 대체로 ‘리버럴’ 혹은 ‘자유로운’으로 번역했다. (즐겨찾는 맞춤법 검사 사이트는 이를 ‘혁신적’ 혹은 ‘진보적’으로 고치라고 조언하지만, 무시했다.) ‘자유주의자’ 혹은 ‘자유주의적’이라는 이데올로기적인 냄새가 나는 표현으로 제한하기에는 그 경계가 넓고 모호하다. 그러나 이 문제의식에 일관되지 않게 “liberalism”을 통상 번역하는 대로, “자유주의”라고 했다. 이 비일관성은 어쩔 수 없는 선택이기도 하지만, 이른바 ‘자유주의’ 개념을 인식하는 우리 안의 양면성을 드러내는 방식이기도 하다. 원래 글에서 말하는 ‘리버럴’과 ‘자유주의’ 개념에 가장 가까운 용례는 고종석에게서 본다, 고만 적는다. ‘Post’는 ‘이후’ 또는 ‘탈’(脫)로 번역할 수 있겠으나, 그 의미의 이중성때문에 ‘포스트’로 남겨 두었다.

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“미국 성공회는 교회에 대한 내 생각을 바꿔놨다.”

테오 홉슨

단골 독자라면 알겠지만, 그동안 나는 이 난(가디언지 Comment is Free: 역자 주)을 비롯하여 이곳저곳에서 좀 더 급진적으로 리버럴한 그리스도교를 논하는 일에 많은 시간을 썼다. 영국 성공회(Church of England)의 국교 유지를 맹렬히 비난한 것으로 시작하여, 교회 모든 주요 형식들이 자유와 동떨어진 사고방식들로 가득 차 있다고 비판했다. 정말로 리버럴한 그리스도인들은 새롭고, 아나키적이며, 포스트-교회의 그리스도교 문화를 마련해야 한다고 말했다.

그런데 어느 중요한 지점에서 내 마음을 바꿔 먹었다. 조직을 갖춘 종교가 그렇게 나쁜 방식은 아니겠다고 이제는 생각하게 되었다. 다양한 형태의 권위주의적 형식들은 피할 수도 있거니와, 구원을 받을 수도 있겠다는 생각이다.

생각을 고쳐 먹은 데는 두 가지 일이 있었다. 첫째, 몇 년 동안 살핀 끝에, 새로우면서도 포스트-제도 교회의 그리스도교 문화를 아주 잘 드러내고 있는 실체를 찾는 데 실패했다는 점을 인정해야 했다. 둘째, 내 생각에 반대되지 않는 교회의 한 형식을 경험하게 되었다는 것이다.

약 10년 전, 9.11 사태 직후에 일어난 논쟁을 통해서 나는 영국 성공회에 대한 내 헌신을 재고하게 되었다. 나는 영국 성공회가 그 국교회의 위치를 박차고 나오면서 스스로 개혁해야 한다고 믿었다. 개혁이 있었나? 전혀 아니었다. 영국 성공회 내부에는 그러한 개혁에 대한 의지가 거의 없음을 발견했다. 오히려, 보수적인 목소리들이 점차 지배하게 되었다. 이들 보수적 주교들과 신학자들은 세속의 자유주의가 암울한 위협이 되고 있다고들 떠들었다. 나의 환멸은 교육 분야에서 영국 성공회가 하는 역할을 보면서 끝을 봤다. 영국 성공회는 이류 학교 운영에 점차 관여하면서, 실속 없는 교회 참석률 올리기에 급급했다.

다른 교회들도 내 관심을 끌지 못했다. 모든 제도 종교들은 구제 불능의 꼴통들 같았다. 비국교 교회들도 오야붕스런 교리주의로 끌려가는 것 같이 보였고, 그리스도교와 자유주의 사이의 친화성을 선포하는 데 실패했다. 그 때문에 나는 새롭고, 좀 더 급진적이며, 리버럴한 그리스도교를 주장하기 시작했던 것이다. 이런 그리스도교는 세속의 진보적 생각을 인정하면서, 제도적인 정통주의를 경계한다. 전통적인 교회 대신에, 나는 자유로운 형식과 축제적이며 예술적으로 신앙을 표현하는 어떤 느슨한 문화를 제안했다. 새롭고 자유로운 종교 문화 말이다.

그러나 참여할 만한 이런 문화를 찾지 못했다. 나도 경험해 본 대안 예배 운동(alternative worship)의 몇몇 시도들은 영국 성공회가 소심하게 진행하는 것들이었다. 교회를 멀리하는 몇몇 그리스도인들을 만났지만, 그들은 어떤 일을 하는 데는 너무 냉담했다. 정말 인정하기 싫었던 사실은, 제도에 기초한 그리스도인들만이 의례의 중요성을 이해했다는 점이다. 이들만이 고대의 어느 팔레스틴 사나이에 대한 예배의 의례에 깊이 참여했던 것이다. 사실, 이러한 참여 없이는 그 무엇도 그리스도교라 부를 수 없다.

조직된 종교는 참을 수 없을 정도로 자유롭지 않다. 그러나 조직된 종교만이 그리스도교 의례를 조직할 수 있는 것 같았다. 이 의례가 없다면 그리스도교는 그저 모호한 관념의 집합에 불과하다. 나는 의례(ritual)가 그 제도들로부터 해방되었으면 했다. 그러나 솔직히 말해서 어떻게 가능한지 알지 못했다. 이 질문을 몇 년 동안 살폈지만, 그 어떤 대답도 얻지 못했다.

그러다 작년에 나는 미국 뉴욕으로 옮겨 갔다. 그곳에 좀 더 강력한 포스트-제도적 그리스도교 문화가 있는지 보고 싶었다. 좀 더 구체적인 “이머징 처치” 운동을 보고 싶었던 것이다. 그래 있다. 그러나 제대로 발견했는지는 모르겠다. 미국 성공회(The Episcopal Church)에 대해서 어떤 생각을 갖게 될지 궁금했다. 미국 성공회는 국교회가 아닌 것을 자랑스러워한다. 그리고 세계 성공회 여러 교회와는 달리 동성애 혐오의 원리주의와도 단절했다. 그러면 여기서 자유주의의 어떤 모델을 발견할 수 있을까? 아니면 여전히 제도 종교의 다양한 병증에 시달리고 있는가? 아마도 후자이리라 생각했다. 그러나 놀랍게도, 미국 성공회 예배의 맛은 내게 이런 질문을 하게 만들었다. “바로 이거 아냐?”

세계 성공회의 위기를 뒤돌아 보면서, 미국 성공회의 담대함에 깊은 인상을 받은 나 자신을 발견한다. 진 로빈슨 주교의 성품을 유보하지 않고, 오히려 그들은 그리스도교의 기본 원칙 하나가 위험에 처하게 되었다고 주장했다. 도덕적 원리주의에 반대할 필요가 있으며, 모든 이들에게 복음을 선포해야 한다고 말이다. 이것은 사도 바울로의 프로젝트였다. 아이러니하게도 바울로는 보수적인 인사들에게도 무기를 제공하고 있다. 이 위기는 바울로의 마음 내부에서 일어나는 논쟁이라고 말할 수도 있다.

나는 리버럴한 성공회 신앙을 (모호하게) 믿으며 자랐다. 그리고 그것이 대부분 신화였다는 것을 점차 알게됐다. 영국 성공회는 항상 자유주의에 양가적인 태도를 보였다. 이 문제에 과감하게 직면하기보다는 점잔빼며 무시했다. 정말 영국 성공회에도 지적이며 리버럴한 목소리가 있지 않나? 그렇다. 그러나 그들의 범위는 제한적이다. 그들은 방 안에 있는 코끼리를 무시하는 실용적 방법을 택했다. 교회를 어슬렁거리는 그 늙은 반(反)리버럴의 저주를 말이다.

이곳의 공기는 더 상쾌하다. 미국 성공회는 지난 십여 년 동안 리버럴한 그리스도교의 전 지구적 선구자로 등장했다. 이 점이 내가 아직 교회를 포기하지 않도록 나를 설득하고 있다.

번역: 주낙현 신부
원문: 英 가디언 誌 2011년 1월 28일 치 http://goo.gl/PgnPx