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소수자인 교회, 작은 교회는 교단일 수도 있고, 개별 교회일 수도 있다. 한국의 도저한 개신교의 개 교회 중심주의 때문에 교회(church)는 개별 회중 공동체(congregation)로 이해되는 면이 강하다. 그러나 본래 교회는 지역을 아우르는 개별 회중 공동체의 연합(교단에 따라, 교구, 노회, 연회)이든지, 교단을 가리키는 것이다. 어쨌든 작은 교단, 혹은 작은 교회에 참여하여 그 소수자들의 몸부림을 도와야 한다. 비판의 사회적 책임은 행동이다. 그 행동이 다양할지라도 이 소수자 원칙이 중요하다고 생각한다.

물론 처지가 작다고 소수라고 해서 그들이 모두 ‘소수자에 대한 관심과 참여’라는 실현한다고 볼 수 없다. 한국의 많은 작은 교단/교회들은 여전히 큰 교회를 욕망한다. 많은 이들이 (초) 대형 교회 부설 교회 성장 연구소의 세미나에 참여하여 ‘성장 비법’을 전수받으려 한다. 그동안 그 성장 연구소는 대형 교회의 지배적 논리를 퍼뜨리려 강화하며, 그 운영비의 일부마저 가난한 작은 교회에서 ‘삥뜯기’를 한다. 그러나 작은 교회들은 ‘삥’만 뜯기지 성공하는 사례를 마련하지 못한다. 논리와 처지가 맞지 않기 때문이다. 그러나 이것이 많은 작은 교회의 처지이고 편만한 욕망이다.

그러니 소수자의 처지에서 그 원칙을 지향하는 교단/교회가 바로 우리가 선택해야 할 ‘작은 교회’이다. 이런 교회를 의식적으로 찾아야 한다. 바르게 살아보려는 작은 교회들이 너무나 힘겹게 분투하고 있다. 이들을 일으켜 세워야 한다. 그 작은 목소리들이 들리게 해야 한다. 이 공동체들에 적극적으로 참여하여 그 삶과 가치를 나누며 발전시키고, 확대해야 한다.

이 주장에는 모순도 있고 역설도 있다. 작은 교회를 찾아가 그 힘을 키워야 한다는 것이 큰 교회의 지배적인 힘에 대한 비판과 모순될 수도 있다. 물론 그 가능성이 크지 않지만, 유혹은 늘 경계해야 한다. 그런데 이런 작은 교회들의 분투를 수수방관하는 동안 그런 가치의 목소리와 삶의 경험들은 점점 사라져서, 큰 교회의 지배력을 더욱 확대된다. 역설적인 경험이다.

인정한다. 여러 점에서 그 작은 교회들이 기대에 못 미친다. 여기에는 나름 한계와 변명이 공존한다. 작은 교회 고유의 작동 원리(다이내믹)를 구축하지 못한 사목자/목회자, 그리고 그 구성원들의 한계이기도 하다. 한편, 그 고유한 작동 원리는 많은 이들의 참여와 시행착오의 축적으로 가능하다. 그런데 여전히 교회를 찾는 이들은 다 만들어 놓은 떡을 쥐려 한다. 그 마음 모르는 바 아니나, 비판적인 신앙인들이 취할 자세는 아니다. 앞서 말한 모순과 역설을 넘으려면, 비판적인 신앙인들은 그 작은 교회 ‘안에서/통하여’ 그 비판을 실험하고 행동해야 한다. 교회 아닌 다른 곳에서 그 실험장을 찾았다면 할 말이 없다. 거기에 충실한 것도 좋겠다. 그러나 비판적인 신앙인들이라면, 교회를 여러 비판적인 사고와 삶의 경계를 넘나들며 그 비판적인 가치와 경험을 나누고 실험하는 공동의 시공간으로 만들 필요가 있다.

어느 경제학자는 ‘작은 것이 아름답다’고 했던가? 그러나 그 경제학의 주장이 낭만적인 회상이 되어버린 이 도저한 큰 것들의 절대 자본주의 시대에, 특히 한국 사회에서 ‘작은 것은 부끄럽다’가 더 맞는 말이 되었다. 교회도 마찬가지이다. 다만, 우선 머리로는 이 지배적인 고정관념을 거부하고, 몸의 참여로 그것을 이겨내는 수밖에 없다. 너무 주관적이지 않느냐고? 그렇다. 신앙은 그런 주관적 결단을 시작으로 한다. 그게 허점이라면 허점이겠지만, 또한 마지막 힘이기도 하다.

여기까지 왔다면, 독자들 대부분은 내가 특정 교단을 홍보하려고 별수를 다 쓰고 있다고 생각할 것이다. 인정한다. 한국 사회에서 작은 교단/교회들은 정해져 있다. 내 지식과 경험의 한계로 다른 종교에 대해서 할 말은 없다. 다만, 그리스도교 전통 안에서 말하자면, 특정 교단/교회들을 머리에 두고 있다. 물론 내가 속한 성공회를 거기에 끼워 넣는 걸 주저하지 않는다.

부끄러운 일인가? 그렇지 않다고 본다. 부끄러운 것은 내가 속한 성공회가 소수자로서 소수자와 함께하는 신학과 신앙생활을 발전시키지 못하고 오랜 관성에서 헤어나지 못하며, 동시에 열등감에 시달린다는 것이다. 자기 교단의 가능성에 초대하는 것 자체가 부끄러운 일은 아니다. 작은 교회 자체의 문제와 열등감을 이겨내려면, 그 소수자로서의 정체성을 분명히 하고, 열등감을 넘을 수 있는 가치와 행동을 몸으로 익혀야 한다. 그런데 이 일을 할 사람도 부족하고 노력도 부족하다. 그래서 작은 교단은 또 다른 좌절의 악순환에 내맡겨진다.

어쨌든 머리에 둔 교회들을 적어본다. 교단으로 말하면, 기독교 장로회(기장), 성공회, 복음 교회를 들겠다. 이 교단에 속한 개별 교회들이 그 가치와 실천에서 균일성을 보여주지 않으나, 교단 전통 안에서 최소한 공유하는 가치들이 있다. 문제는 이 전통적 가치들마저 성장주의에 의해 흔들리고 있다는 것이다.

개별 교회로 따지면 더 확대할 수 있겠다. 예수 장로회(통합), 기독교 감리회 등과 같은 교단 안에서 분투하는 목회자들과 작은 교회들을 눈여겨볼 수 있다. 위에서 말한 교단의 여러 교회는 그동안 작은 교회들의 네트워크를 만들려고 무던히도 애썼다. 그러나 무참히 실패하기도 했다. 그 작음으로 인한 가난은 사람을 너무나 지치게 했다. 교단 내에서, 그리고 교단을 넘어서 이들 사이에 긴밀한 생존의 네트워크가 필요하다. 네트워크를 가진 교회들이 그나마 어려움을 이기고 살아남았다.

천주교에 대해서는 이런 생각이 든다. 천주교는 그리스도교 단일 교파로서는 세계에서 최대, 한국에서도 최대이다. 천주교의 진보성은 소수의 성직자과 수도자, 평신도의 진보성이다. 그들이 겪는 처지를 전해 듣는 마당에 안타깝다는 생각이다. 정교회는 한국에서 가장 작은 교단으로 남아 있으나, 그 처지를 잘 알지 못하니 말하기가 어렵다.

트위터에서 트윗 벗들과 이야기를 나누다가 큰 교회와 작은 교회의 경계에 대한 이야기가 나왔다. 쉽지 않은 문제였는데, 나는 우선 교회 규모로 쉽게 판단 기준으로 삼는 것도 좋다고 생각했다. 물론 교단에 따라, 지역에 따라 그 기준은 달라질 수 있다. 특히 개신교의 개교회주의라는 정황과 현실을 봐서, 도시에서는 500여 명이 분기점이 되리라 생각했다. 물론 위 세 개 교단에서 이 숫자를 넘기는 교회는 기장이 좀 사정이 낫긴 하지만, 손을 꼽는다. 작은 교회의 네트워크를 형성하는 경우라면, 그 수가 더욱 낮아질 수 있다. 120명을 넘기자 일부러 분가한 교회도 있다(기장 강남 향린, 들꽃 향린). 내 경험과 자료들로 보면, 약 300명을 넘기면 개교회는 성장주의의 유혹에 빠진다. 성장을 원하는 작은 교회는 200명을 목표로 하다가 자기 정체성을 잃기도 한다.

그러나 아주 작은 교회들은 악전고투하고 있다. 보기에 딱할 정도이다. 2-30명부터, 4-50명, 7-80명의 출석 인원까지 다양한데, 모두 생존 때문에 원래의 추구하던 가치를 제대로 살리지 못하고 스러지는 경우가 많다. 그러다 끝까지 버티는 사람도 이른바 ‘악’만 바친 몇 사람인 경우가 많다. 그러니 이 교회들이 충분히 사목적/목회적이도록 따뜻할 여지가 많지 않다. 새로운 찾아온 사람들은 낯설어하고, 슬금슬금 뒤꽁무니를 뺀다. 이 상처입은 작은 교회를 서로 인정해야 한다. 그러지 않으면 또 다른 악순환이다.

글 꽁무니

‘교회 밖에 있는 이들’에게 짐짓 타이르듯이 쓰려 했건만, 그 처지를 다시 돌아보니, 넋두리에 구걸이 되었다. 그렇다. 뜻있는 작은 교회를 위해서라면 구걸이라도 해야 할 참이다. 교회를 포기하는 분들, 혹은 반(反) 교회, 무(無) 교회를 주장하는 분들에게는 할 말이 없다. 그 길의 진정성을 의심하거나, 그 길의 방향을 반대하지 않는다. 그러나 그 길은 내 길이 아니라 생각한다. 이런 점에서 나는 교회 안으로/안에서 서품받은 사람으로서 보수적인 교회주의자인지 모른다. 내 깐에는 이것도 중요한 하나의 길이라고 믿는다. 이 길에 걸어보겠다. 어리석은 판단이라 해서 혀를 찰 분도 있을 것이다. 나중에 다시 어떻게 생각을 바꿀 지언정, 후회하지는 않을 것이다. 그러니 이 넋두리에 섞인 구걸도 후회하지 않는다.

허튼 생각을 얼기설기 엮은 탓에 틈이 많다. 그 틈을 교회 안팎의 경계에서 서성이고 고민하는 이들이 메워주시라. 그 과정에서 비판을 달게 받겠다.

지난 10월 천주교 교황청의 [사도 헌장] 발표, 그리고 [사도 헌장] 본문 발표 이후에, 로완 윌리암스 캔터베리 대주교가 로마 그레고리안 대학교에서 행한 강연의 전문을 번역했다. 그 참에 그와 관련해서 적거나 번역했던 내용을 취합해서 교회에 돌렸다.

아래 내용은 첨부한 내용의 일러두기 내용이다. 간단한 배경 설명과 강연 요약, 그리고 번역문에 대한 몇가지 유의 사항을 적었다. 첨부 파일에는 이전에 올렸던 글들도 모아서 전반적인 이해를 높히도록 했다.

캔터베리 대주교의 이번 강연은 교회 일치의 교회론적 토대를 매우 아주 명확하게 정리하고 있으며, 그에 바탕하여 교회 일치에 관련된 몇가지 중요한 신학적 주제를 논의하고 있다.

@ 일러두기 내용 (아래 본문)

• 교황청의 [사도 헌장] 발표 배경 설명
• 캔터베리 대주교의 로마 방문과 강연
• 강연 내용 요약

• 번역에 대하여

• 용어 해설
• 인용 및 배포

@ 첨부 문서 내용 (아래에서 pdf 다운로드)

• 캔터베리 대주교 로마 강연 – 로완 윌리암스 캔터베리 대주교

• 교황청의 [사도 헌장] 발표에 대한 간단한 해설 – 주낙현 신부
• 교황청의 [사도 헌장] 발표에 대한 미국 성공회의 논평 – 크리스토퍼 엡팅 주교

교황청의 [사도 헌장] 발표 배경 설명

2009년 10월 19일 천주교 교황청 신앙과 교리 성성은, 성공회를 떠난 특정 그룹들이 천주교로 들어오고자 할 때, 이들을 받아들이고 이들을 위한 특별 관리 교구를 만들도록 하며, 이들이 사용하고 있는 성공회 전례의 일부를 이용할 수 있도록 하겠다고 발표했습니다. 교황청은 이번 조처는 성공회를 떠난 특정 그룹이 지난 몇년 동안 요청해 온 것을 받아들이는 것이라고 덧붙였습니다. 이 조처를 담은 [사도 헌장]은 근 시일 내에 발표될 것이라고 했고, 2009년 11월 4일 “ANGLICANORUM COETIBUS”라는 제목의 교황령 [사도 헌장]을 발표했습니다.

한편, 교황청은 이 조처를 발표하기 2주 전에야 이와 관련 사실을 캔터베리 대주교 측에 전달했습니다. 발표 당일인 10월 19일 영국 천주교 빈센트 니콜스 대주교와 로완 윌리암스 캔터베리 대주교는 이 발표에 관한 공동 기자 회견을 가졌습니다. 이 공동 기자 회견은 캔터베리 대주교가 이 발표에 동의한다는 의미가 아니며, 갑작스러운 발표에 대한 혼란을 막고자 기자 회견에 참여한 것으로 보입니다. 캔터베리 대주교는 이번 조치가 불확실하게 떠도는 이들에게 하나의 길이 될 수 있다고 말했습니다.

이 조처 발표에 대한 전반적인 설명은 이미 제가 10월 21일 관구 게시판에 올린 글과, 11월 1일자 [성공회 신문]에 기고한 내용을 참조할 수 있으며, 제 개인 블로그인 http://viamedia.or.kr 에서 확인할 수 있습니다. (이 문서에 첨부)

한편, 미국 성공회 교회 일치와 종교 간 관계 책임자인 크리스토퍼 엡팅 주교는 이 교황청 조처에 대한 논평을 짧게 발표했습니다. 그것은 이 조처가 양 교회 간에 있었던 교회 일치 논의의 맥락에서 나온 것은 아니며, 그 성과를 훼손하지도 않을 것이라고 말하고, 이 조처로 천주교로 가는 사람들은 그야말로 천주교 신자일 뿐이고, 이 조처가 교회 일치에 어떤 의미를 갖는 것이 아니라고 밝혔습니다. 이 논평은 관구게시판과 서울교구 성직자 카페, 그리고 성공회 신학-전례 포럼에 게시했습니다. http://liturgy.skhcafe.org (이 문서에 첨부)

캔터베리 대주교의 로마 방문과 강연

한편, 캔터베리 대주교는 이미 계획에 잡혀 있던 대로, 로마에 방문하고 강연을 했으며, 교황 베네딕도 16세와도 회담을 가졌습니다. 회담에 앞서 로완 윌리암스 캔터베리 대주교는 로마 그레고리안 대학교에서 열린 요한네스 빌레브란트 추기경(교황청 교회 일치 평의회 초대 의장, 1909-2006) 탄생 100주년 기념 강연(11월 20일)에 초대받아, 교회 일치의 신학적 주제와 도전에 관한 강연을 했으며, 여기서 교황청 [사도 헌장]의 파장에 즈음하여, 교회 일치 대화의 방법론을 재정리하고, 논란이 되는 신학적 주제들을 예로 들어 설명했습니다.

캔터베리 대주교의 강연은 성공회의 주장을 전달한 것이 아니라, 지난 40여 년 동안 성공회와 천주교, 그리고 천주교가 다른 그리스도교 전통들과 나누며 내놓았던 교회 일치 대화 문서의 정신과 그 신학을 되새겨 주었습니다. 이 점에서 캔터베리 대주교는 최근 천주교의 행태들과 조처들이 그간 스스로 참여했던 교회 일치 대화의 정신을 무시하거나, 최소한 이와는 모순된다는 점을 지적했습니다.

강연 내용 요약

위에 말한대로, 캔터베리 대주교는 이 강연에서 지난 40여년 동안 성공회, 천주교, 정교회, 루터교, 개혁 교회 등이 참여한 교회 일치 대화와 그 문서들을 되짚으며, 교회 일치 대화을 통해서 그리스도교 전체가 발전시켰던 교회론(Ecumenical Ecclesiology)을 되새긴 다음, 교회 일치 대화에서 논란이 되는 몇가지 주제들, 특별히 천주교와의 관계에서 논란이 되는 사안들에 대해서, 이 교회론에 바탕하여 비판적인 물음을 던졌습니다.

그 내용의 개략은 다음과 같습니다.

1. 지난 40여년 동안 그리스도교계는 교회 일치 대화를 통하여 교회에 대한 근본적인 이해에 어떤 수렴점에 도달했다. 그것은 교회가 근본적으로 삼위일체의 친교 안에 있는 하느님의 본질을 그대로 반영하는 관계여야 한다는 것이고, 이 점에서 교회는 하나인 이중적인 선교적 전망, 곧 삼위일체이신 하느님과 나누는 친교(communion), 그리고 이에 따라 이웃과 나누는 친교를 지니고 있다. 교회 일치 대화와 실천의 모든 내용은 바로 이 교회 이해에 기초해야 한다.

2. 특히, 선교를 위해 일치된 교회를 향한 지난 40여 년의 대화 속에서 볼 때, 이 교회 일치의 선교적 교회론에 따라서, 일차적인 것과 부차적인 것을 식별해야 한다. 일차적이고 근본적인 것에 합의해 놓고서, 부차적인 것으로 갈등을 일으키는 일이 타당한 일인가?

3. 이 점에서 세가지 신학적 주제가 부각된다. 권위의 문제(교도권, magisterium)), 수위권(primacy), 그리고 지역 교회(local church)와 보편 교회(universal/catholic Church)의 관계이다. 거듭하거니와, 이 신학적 주제들은 천주교를 포함하여 그리스도교가 참여한 교회 일치 대화의 어떤 합의 원칙에 바탕하여 논의되고 적용되어야 한다.

4. 권위의 문제: 교회의 권위는 하느님께서 이루시는 친교를 어떻게 우리의 삶 속에서 드러내느냐에 달려 있다. 세례받은 이들이 공동체적인 친교를 지탱하기 위한 책임이 바로 권위의 근간이다. 이 책임을 다하기 위한 상호 협력으로서만 권위가 설 수 있다. 규율적, 위계주의는 권위가 아니다.

5. 수위권 문제: 수위권 문제는 교회 일치의 큰 걸림돌이 되고 있다. 그러나 법적 제도적 장치로서만 수위권을 이해하면 이는 곧 통제의 장치가 될 수 있다. 다양한 공동체들이 서로 다르나 함께 친교하면서 하나의 공동체(community of communities)를 이룰 때, 수위권에 대한 새로운 이해의 길이 열린다. 한편 교황청의 [사도 헌장]에 말한 조치는, 성공회를 떠난 이들을 배려한 사목적인 조치일 뿐, 교회론적인 근거는 없다.

6. 지역 교회와 보편 교회의 관계: 교회가 하느님과 맺는 친교의 거룩함 속에서 세례와 성찬례라는 성사를 나누는 일에 충실할 때, 그 자체로 보편 교회를 담고 있다. 지역 교회의 어떤 결정, 예를 들어 여성 성직에 관한 결정은 바로 이 세례받은 공동체 안에서 하느님과 누리는 친교의 거룩함이라는 전망 속에서 진행된 것이라면, 그것은 지역적 결정이지만, 역시 보편 교회의 한 부분이다. 최소한 성공회의 여성 성직 서품은 교회론에 대한 교회 일치 대화의 성과와 원칙을 지역적으로 확장시키고 발전시킨 것이었다. 여성 주교 문제가 실제로 교회의 선교를 훼손한 적이 있는가?

7. 불일치 속에서 갖는 일치에 대한 전망: 지난 40여 년 일치 대화에 참여하면서 얻었던 신학적 원칙을 되새기며 여기에 자신을 내어 놓고 성찰해야 한다. 다시 자신의 틀 속에서 이 원칙들을 협소하게 해석하고 적용하는 일은 모순된 일이다. 그간의 대화에서 확인한 영적이고 성사적인 전망이 가져다 주는 도전에 스스로를 맡겨야 한다.

번역에 대하여

로완 윌리암스 캔터베리 대주교의 글들은 의미들이 중첩되어 있어서 읽어내기가 쉽지 않습니다. 게다가 그 영어가 평이하지 않으니 우리말 번역이 힘겹습니다. 이번 강연 글도 마찬가지입니다. 제 능력의 한계도 분명한 터라, 옮기는 과정에서 곤란이 겹쳤습니다. 몇가지를 머리에 담아 번역했습니다.

우선 직역을 강조했습니다. 직역과 의역의 경계는 없고, 정확한 번역과 잘못된 번역만 있다는 말에 수긍하지만, 굳이 변명하자면, 캔터베리 대주교의 글 자체에 담긴 조심스러운 수사법을 담아내려고 애썼습니다. 그러니 불편한 우리말이 눈에 띌 것입니다.

그런 와중에도 제 능력의 한계(우리말/영어)때문에 우리말로 옮기기 어려운 표현들은 풀어쓰거나 의역했습니다. 또한 이미 통용되는 번역어 가운데 잘못 번역되었거나, 오해의 여지가 있는 것들에는 새로운 번역어를 썼습니다.

이 모든 과정에서 캔터베리 대주교의 깊은 뜻들이 왜곡되지 않을까 저어했지만, 우선은 독자들에게 접할 수 있는 자료를 제공하겠다는 만용을 부렸습니다. 오역이나 잘못된 표현은 지적해 주십시오.

용어 해설

번역어로 사용된 몇가지 용어에 대해 간단히 설명을 덧붙입니다.

천주교: Roman Catholic Church 에 대한 우리말은 ‘천주교’이니 모든 “Roman Catholic (Church)”에 해당하는 단어는 ‘천주교’로 번역했습니다. 또 다른 이유는 ‘가톨릭’이라는 용어때문이기도 합니다.

가톨릭: 우리말 음차로 쓰는 ‘가톨릭’은 catholic 에서 나온 말입니다. “보편적”(universal)이라는 뜻입니다. 실제로 어디에서든 ‘catholic church’는 “(Roman) Catholic Church”와 대비되어, ‘보편 교회’로 번역해야 합니다. 그러니 ‘가톨릭’은 천주교가 독점적으로 쓸 말이 아닙니다. 번역문에 나오는 모든 ‘가톨릭’은 ‘보편적’으로 뜻으로 쓰입니다. 이 표기에 대한 논의를 이미 [성공회 신학-전례 포럼]에서 한 적이 있으니 참조할 수 있습니다.

자녀됨을 통한 공동의 거룩함: 교회의 목적을 설명하는데 거듭되는 말입니다. filial and communal holiness 등의 표현을 우선은 이렇게 번역했습니다.
친교 / 친교적 공동체: 이 번역문에 나오는 모든 ‘친교’라는 말은 ‘communion’의 번역말입니다. 그저 ‘코뮤니온’ 혹은 원어를 따서 ‘코뮤니오’로 쓸까 했지만, 친교로 정했습니다. 좀더 설명이 깃든 번역어라면 ‘친교의 공동체’ 혹은 ‘사귐의 공동체’라고 하면 좋겠으나, 어수선해 보여서 그리 했으니, ‘친교의 공동체’ 쯤으로 읽어 주십시오.

지역 교회와 보편 교회: 교회론에서 ‘지역 교회'(local church)라는 말은 ‘보편 교회'(universal church)와 함께 쓰여, 삶의 맥락에 지역적으로 존재하는 실제 교회를 말합니다. 이때 ‘지역 교회’는 개별 교회를 말하는 것이 아니라, 교구 혹은 관구 같은 개별 교회의 지역적 연합을 가리킵니다.

인용 및 배포

이 번역문은 주낙현 신부의 사적인 공부와 성공회 성직자 및 신자들의 편의를 위한 것입니다. 원저자 및 번역자의 허락 없이 내용을 변경할 수 없습니다. 인용에 대한 책임은 자신이 져야 합니다. 또한 번역문 위치 링크 이외에는 다른 방식으로 배포하지 말아 주십시오.

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http://bit.ly/8hHPxj
ABC_R_Williams_on_Ecumenism_Rome_2009.pdf