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2014년 6월 12일 수요일, 성공회 서울주교좌성당 오전 7시 아침 성찬례 – 주낙현 신부

욥기 29:11~16 / 시편 112 / 사도 11:19~30 / 요한 15:12~17

+ 성부와 성자와 성령의 이름으로 하나이다. 아멘.

“키프로스 태생의 레위 사람으로 사도들에게서 ‘위로의 아들’이라는 뜻인 바르나바라고 불리는 요셉도 자기 밭을 팔아 그 돈을 사도들 앞에 가져다 바쳤다”(사도 4:36~37).

오늘 우리가 축일로 지키는 사도 바르나바 성인에 관한 성서의 첫번째 기록입니다. 그는 디아스포라 유대인, 다시 말해서, 나라를 잃고 나서 세계 각지에 퍼져서 다른 나라 문화와 언어권에서 살았던 유대인이었습니다. 그의 히브리 이름은 ‘요셉’이었지만, 대체로 ‘바르나바’로 더 잘 알려졌습니다. 그는 전통적으로 유대교 제사장직을 담당했던 레위 지파의 후손이었습니다. 그는 자신의 재산을 팔아서 사도들에게 바쳐서 사도들의 선교 활동을 도왔습니다.

그의 이름을 풀이하면 흥미롭습니다. 우선 그의 히브리 이름은 ‘요셉’입니다. ‘요셉’은 ‘하느님께서 더해 주신다’는 뜻입니다. 둘째, ‘요셉’이라는 이름은 ‘요세스’로도 쓰였습니다. 이 말은 ‘하느님께서 용서하신다’는 뜻입니다. 그러나 무엇보다 그는 ‘바르나바’로 더 많이 불렸습니다. ‘바르나바’는 ‘위로의 아들’이라는 뜻이라고 성서는 전합니다.

사람은 이름값을 해야 한다고들 합니다. 그 이름값은 사실 자신이 얻은 지위나 재산으로 얻는다는 말은 아닙니다. 아마도 부모님께서 소망을 담아 주신 이름 뜻에 맞게 살아야 한다는 뜻이겠고, 그렇게 사는 탓에 다른 사람들에게서도 그 이름이 기쁘고 즐겁고 행복하게 불리며 좋은 기억을 남기는 삶이라는 뜻이겠지요.

제 이름 ‘낙현’은, 아버님께서 돌림자인 ‘물 락’(洛) 자에 ‘밝은 현’(炫)을 붙여 주셔서, 제 이름을 뜻은 ‘밝은 물’이 되었습니다. 밝게 살지 못하고 어둡게 사시다가 일찍 돌아가신 아버님께서 아마도 당신의 운명을 짐작하시고 아들이나마 밝게, 그리고 남에게 좋은 물이 되어 살라는 소망을 담아주셨는지도 모릅니다. 그러다 보니 돌아가신 아버님의 뜻에 누를 끼치지 살지 않나 종종 돌아보곤 합니다.

바르나바는 자신의 이름 대로 산 사람이었습니다. 그의 이름 ‘요셉’처럼 그는 자신을 통해서 ‘하느님께서 더해주는 삶’을 베풀며 살았습니다. 자신의 재산을 팔아서 사도들에게 바쳤습니다. 그뿐만 아닙니다. 그는 바울로를 사도들에게 소개하고 추천했던 장본인이었습니다. 사도들은 바울로가 그리스도인들을 박해했던 일을 기억하고 있던 터라, 바울로를 두려워 했습니다. 이때 바르나바는 바울로의 회심 사건을 소개하고 그를 사도단의 일원으로 ‘더해’ 주었습니다. 후에 하느님께서는 바울로와 더불어 바르나바를 ‘이방인을 위한 사도’로 임명하셨습니다. 이 또한 하느님의 선교가 더 넓게 퍼지도록 ‘더해진’ 일이었습니다.

바르나바의 그의 이름 ‘요세스’처럼 ‘너그럽게 용서하는 사람’이었습니다. 그는 사도 바울로와 선교 여행의 단짝이었습니다. 그런데 사도 바울로가 어린 동료 요한 마르코가 미덥지 않아 그를 내친 일이 있었습니다. 그는 이 일로 바울로와 잠시 결별하고 내쳐진 요한 마르코를 자기 동료로 삼고 선교 여행을 계속했습니다. 바르나바는 요한 마르코의 실수를 너그럽게 헤아려 주었습니다. 마르코에게 새로운 기회를 마련해 주었습니다. 후에 바울로는 마르코를 다시 인정하며 칭찬했습니다. 바르나바와 바울로가 선교 활동에서 다시 협력한 것은 물론입니다.

무엇보다도 그는 ‘바르나바’로 불렸습니다. 성서는 그의 이름을 ‘위로의 아들’이라 번역합니다. 그의 이름은 여러 어려운 환경에 놓인 사람들, 특히 선교지에서 만난 사람을 위로했던 선교 활동과 잘 어울립니다. 그는 낙심한 동료를 위로하고 함께해 주었습니다. 실은 ‘위로의 아들’보다 더 좋은 번역은 ‘격려의 아들’이라는 말입니다. 실제로 그는 격려하는 사람이었습니다. 바울로를 격려하며 사도들에게 소개했고, 요한 마르코를 격려해서 새로운 기회를 주었으며, 안티오키아에 있는 젊은 신앙인들을 격려했습니다. 그의 격려는 특정 소수 집단이 아니라, 모든 사람을 향했습니다. 그러니 그의 사목과 선교 활동은 격려의 사목이요, 격려의 선교 활동이었습니다. 그러면서도 바르나바는 자신이 도움을 주어 성공한 다른 사람의 성취를 부러워하거나 질투하지 않았습니다.

(예수와 그의 친구 메나스 이콘, 5세기, 콥틱)

오늘 복음서에서 예수님은 이런 사람을 ‘벗’이라 부릅니다. “이제 나는 너희를 종이라고 부르지 않고 벗이라고 부르겠다. 종은 주인이 하는 일을 모른다. 그러나 나는 너희에게 내 아버지에게서 들은 것을 모두 다 알려주었다.” 예수님께서는 제자들마저도 ‘친구’라 부르겠다고 하셨습니다. 당시로써는 매우 놀라운 선언입니다. 하느님의 일에 함께하고 하느님께서 주신을 계명을 지키며 살아가는 사람은 이제 예수님의 벗, 예수와 친구 사이입니다.

예수님은 스승이었고 선배였지만, 당신이 가진 지혜와 지식과 정보를 독점하지 않았습니다. 당신이 가진 지혜와 지식과 정보를 앞세워 다른 이들을 억누르지 않았습니다. 오히려 예수님은 당신이 “아버지 하느님에게서 들은 것을 모두 다 알려주었”습니다. 터 놓고 나누었습니다.

세상은 선생이나 어른이라는 지위를 얻으면 그것으로 사람을 부리려 합니다. 세상은 경력이나 신분이라는 우위를 얻으면 그것으로 자신을 방어하며 자신을 내세우려 합니다. 세상은 자신이 가진 지식과 정보를 나누지 않고, 자신의 이익을 위해서 쓰려고 합니다. 세상은 다른 이들의 도움으로 성취한 내용을 서열이니 직위니 나이니 하는 것으로 포장하여 다른 사람들과 구별하고 차단하려고 합니다. 심지어 동료와 나누는 것도 차단하고 경력을 내세워 선을 긋습니다.

예수님께서 제자들에게마저 ‘벗’이요 ‘친구’라 칭하며 동등하게 대하셨는데도, 선배랍시고, 나이 한 살 더 먹었답시고, 서열이 높답시고 반말로 하대합니다. 그걸 뭐라 하면 ‘하대하는 말’이 아니라 ‘친근한 말’이라고 억지 변명을 일삼습니다. 서열에 물들어 무의식을 파고든 권위주의와 관료주의를 깨닫지 못한 처사입니다. 예수님마저도 당신의 어린 ‘벗’들과 모든 것을 나눴는데도, “아버지 하느님에게서 들은 것을 모두 알려주었는데도” ‘너희는 모르는 게 있어,’ ‘그건 우리가 다 알아서 할 일’이라며 사람들의 입과 귀를 막습니다. 그 신앙과 영성의 경륜과 깊이가 의심 가는 대목입니다.

신앙인은 벗이 되어 주는 사람입니다. 신앙인은 잘못을 용기 있게 지적하되 용서하고, 더 좋은 것으로 ‘더해주는’ 사람입니다. 신앙인은 모든 이들을 동등한 벗으로 삼아 자신을 열어 대화하고 도전받고, 서로 위로하며 격려하는 사람입니다.

예수님마저도 우리를 벗으로 부르셨습니다. 신앙인들의 관계를 친구 사이라 부르셨습니다. 사도 바르나바는 그 뜻을 잊지 않고 더해주고 용서하고 위로하며, 격려하는 벗으로 살았습니다. 신앙인이라 자처한다면, 우리 각자가 처한 조직과 단체와 사회 안에서 이제 어떻게 살아가야 할까요? 우리는 이름값을 하며 살고 있나요?

성령 강림 – 샬롬과 살림의 질서

주낙현 신부

성서는 하느님의 일이 내림과 올림의 형태로 반복되는 드라마를 보여줍니다. 하느님께서 우리 역사에 관여하시려고 인간으로 내려오셨습니다. 성육신 사건입니다. 고난을 겪으시고 죽임을 당하신 예수님께서는 죽음의 세계에 내려가셨다가 새로운 부활의 몸으로 다시 오르셨습니다. 부활 사건입니다. 그 부활의 연속선 위에서 예수님께서는 하늘 끝에 오르셔서 참 인간이 얼마나 거룩하고 높은 존재인지를 보여주셨습니다. 바로 승천 사건입니다.

이제 새로운 내림 사건이 일어납니다. 예수님의 부활 후 오십일 째 되는 날에 성령께서 사람들에게 내려오셨습니다. 성령강림 사건은 하느님께서 마련하신 구원의 역사와 하느님 나라의 완성을 보여줍니다. 구원을 살아가는 신앙인 공동체인 교회가 살아가는 방식, 그리고 그 삶이 인간의 역사 곳곳에 확대되는 삶을 보여줍니다.

사도행전이 전하는 보도에 따르면, 성령이 내려오시자 출신과 성격이 저마다 다른 사람들이 모인 가운데서 어떤 걸림돌도 없이 소통이 원활하게 진행되었습니다. 출신과 지식과 언어에 대한 차별이 그쳤습니다. ‘선택된 민족’이라는 ‘선민’ 의식을 내다 버리고, 하느님의 구원이 ‘만민’에게 펼쳐져 있다는 사실을 선포했습니다. 남녀노소 어떤 차별 없이 각자 처지에서 하느님의 사건을 전하는 사람이 되고 이를 서로 존중합니다. 말 못 하며 살아야 하던 ‘종’들도 ‘예언자’의 위치를 얻습니다. 세상의 질서가 바뀝니다. 부활하신 예수님께서 건네신 ‘샬롬’(평화)의 질서, ‘살림’의 문화입니다. 성령은 우리 삶 속에 깃든 새로운 ‘샬롬’의 기운입니다. 생명을 유지하는 ‘살림’의 숨입니다. 그래서 신앙인이 서로, 그리고 이웃과 나누는 호흡입니다.

성공회, 천주교, 개신교 같은 서방 교회는 성령이 불처럼 내린 것을 상상하며 ‘홍색’을 전례 색깔로 삼았습니다. 한편, 정교회 같은 동방 교회에서는 성령이 주시는 생명에 초점을 맞추어 ‘녹색’을 성령강림일의 전례 색깔로 삼았던 점이 흥미롭습니다. 연중 기간에 생명의 ‘녹색’을 사용하는 것은 이 관습을 되새기는 것인지도 모릅니다. 부활밤에 새 불을 축복하며 열린 시간은 이제 하늘에 불처럼 내려오는 성령과 더불어 새로운 시간의 삶을 채웁니다. 그러니 성령강림일 이후의 삶은 성령으로 옛 질서를 불태우고, 성령 안에서 샬롬과 살림을 누리면서 그늘 진 곳에 생명을 가져다주는 삶입니다.

2014년 6월 2일 월요일, 성공회 서울주교좌성당 오전 7시 아침 성찬례

주낙현 신부

사도 19:1~8 / 시편 68:1~6 / 요한 16:29~33

+ 성부와 성자와 성령의 이름으로 하나이다. 아멘.

종교는 고독에서 나왔다고 해도 과언이 아닙니다. 죽음이라는 한계 상황을 홀로 맞이하는 인간의 고독은 모든 철학과 종교의 어머니인지도 모릅니다. 그래서 사람들은 오래전부터, 자신이 시작된 원천에 관하여 물으면서 철학적인 질문을 만들었고, 자기 인생의 마지막 종점에 대한 깊은 성찰과 명상 속에서 종교의 질문을 만들었는지도 모릅니다. 그 시작이 무엇이든, 그 마지막이 어떻든, 한 인간은 본질적인 의미에서 고독한 존재입니다. 이 고독한 인간을 대하는 여러 종교의 태도와 대답은 저마다 다양합니다.

불교는 ‘천상천하유아독존’을 말합니다. 인간의 고독에 관한 뛰어난 통찰입니다. 하늘 아래 땅 위에 오로지 ‘나’만이 존재한다고 합니다. 이때 ‘나’는 한 개인의 ‘나’가 아닙니다. 내가 있어 우주가 있고, 모든 우주가 바로 내 안에 있다는 말입니다. 세상과 우주 전체가 바로 ‘나’인 것을 깨달으라고 초대합니다.

유대교와 이슬람교는 ‘오직 한 분이신 하느님’ 앞에 홀로 선 인간을 말합니다. 절대 초월인 하느님과 완전히 동떨어진 인간을 부르신 하느님을 깊이 생각하고, 그 하느님께서 주신 말씀과 계명에 따라 사는 일이 인간의 길이라고 가르칩니다. 인간의 길 앞에 먼저 하느님이 있습니다. 하느님께 절대 복종하여 주어진 길을 따르면 만사형통하리라는 믿음이 그 안에 들어 있습니다. 다른 길은 없다고 단언합니다.

그렇다면 그리스도교는 이 고독에 대해서 어떻게 말할까요? 불교와 유대교와 이슬람교가 대체로 ‘정적’이라면, 다시 말해서 고독 그 자체를 깊이 파고 들어간다면, 그리스도교는 애초부터 ‘동적’이고 관계적인 면이 강합니다. 그리스도교의 하느님은 우리에게 ‘오시는’ 하느님이십니다. 그리스도교의 하느님은 우리 삶에 ‘관여’하고, 우리 생각에 ‘도전’하고, 우리 삶에 ‘변화’를 가져오고, 우리 삶 속에서 ‘만나시는’ 하느님입니다. 우리 그리스도인이 믿는 하느님은 우리와 ‘동행’하는 하느님입니다.

오늘 읽은 요한복음에는 고독의 그림자가 짙습니다. 제자들도 예수님을 버릴 것입니다. 그러나 예수님은 외롭지 않습니다. 하느님이 함께하시기 때문입니다. 제자들도 결국에는 고난을 겪을 것입니다. 그러나 희망을 버릴 일은 아닙니다. 그 고난의 세상을 예수님께서 이기셨기 때문입니다. 고난을 아시는 예수님, 고난을 겪으신 예수님, 고난을 이기신 예수님이 제자들과 함께하시기 때문입니다. 우리의 하느님은 ‘동행’하시는 하느님입니다.

그런데 어쩌면 이 동행하시는 하느님은 우리가 진정으로 고독할 때 찾아오시는 분인지도 모릅니다. 우리가 무엇인가를 가졌다고 생각할 때는, 우리 안에 부족함이 없다고 생각할 때는, 우리 친구들이 많다고 생각할 때는, 우리 안에 하느님의 자리는 좁기만 합니다. 스스로 만족하고 하느님 없이 적당히 살다가 어떤 어려움을 당할 때, 배신을 당할 때, 사람은 쉬이 외로움을 느낍니다. 이때 우리는 대부분 허기진 배를 채우듯이, 지금까지 차 있었던 공간을 그 모양 그대로 채울 대체물을 찾습니다. 종교의 신이 그런 대체물이기 일쑤입니다. 그러나 그 대체물로 찾는 신은 지금까지 자신을 채웠던 어떤 것이지, 참 하느님은 아닙니다. 이미 내 안에 하느님의 자리는 좁아졌기에 크신 하느님을 모실 수 없습니다.

내 필요에 따라, 내 상황에 따라 찾았다가 다시 버리는 신은 참 하느님이 아닙니다. 내 모든 생활을 만족스럽게 해 주셔서 감사하다고, 이 생활하게 된 것만도 천만다행이라며 고맙다고 기도드리는 신은 참 하느님이 아닙니다. 아니, 다른 종교의 신은 될지언정, 예수님께서 몸소 모시고 가르치시며 사셨던 하느님은 아닙니다.

그리스도교의 하느님은 우리가 가난하면 가난한 대로, 못났다면 못난 대로, 실패했다면 실패한 대로, 기뻐한다면 기뻐하는 대로, 행복하다면 행복한 대로, 우리 모습을 그대로 받아들이시며, 우리 숨을 드나드는 호흡처럼, 우리 몸에 흐르는 피처럼 그렇게 우리와 동행하는 하느님입니다.

이 점에서 보면, 그리스도교는 고독을 해결하기 위한 종교가 아닙니다. 오히려 하느님과 동행하려고 고독해지려는 종교입니다. 하느님의 일을 하다가 따돌림당하는 종교입니다. 하느님 나라의 실현을 외치고 몸소 실현하려다가 오해를 받고 욕을 먹고 비난받는 종교입니다. 진실과 정의를 위해 따지고 밝히고 선포하다가 문제아라고 손가락질받는 종교입니다. 이렇게 따돌림당하고 욕을 먹고 손가락질당하며 박해받는 순간에 하느님께서 우리와 동행한다고 믿는 종교입니다. 바로 그 고독 속에서라야, 나 자신이 텅 비어 있을 때라야, 동행하시는 하느님 전체가 내 삶 전체와 동행할 것이기 때문입니다.

그렇다면 교회는 하느님의 진실을 외치다가, 하느님의 정의를 실현하다가 오해받고, 욕먹고 따돌림받는 사람들이 모인 공동체인지도 모릅니다. 아니, 그런 공동체여야 합니다. 교회는 이렇게 ‘세상이 말하는 성공의 기준, 행복의 기준’에서 벗어나 스스로 고독한 이들을 다독이고, 그 안에 동행하시는 하느님을 서로 발견하고 격려하는 공동체입니다. 이런 교회 공동체를 통해서라야 하느님을 깊이 생각하고 마음에 모신 사람들의 말과 행동이 이 세상에 살아남을 수 있습니다. 이런 고독한 이들이 서로 격려하고 격려받는 공동체를 통해서라야, 세상에 하느님의 진리, 하느님의 정의, 하느님의 나라가 그 숨을 놓지 않고 사람들에게 스며들며 끈질기게 살아남을 수 있습니다. 이 교회는 작을 수도 있습니다. 이 교회를 이루는 사람은 소수일 수도 있습니다. 그러나 신앙인들이 진정으로 고독할 때라야, 동행하시는 하느님을 알고, 정의롭게 고독한 다른 사람을 발견할 수 있습니다. 이렇게 고독할 때라야 예수님께서 세상을 이기셨듯이, 우리도 진정 이 세상을 이길 것입니다.

정의를 위해 일하며 고독해져야 합니다.

평화를 위해 일하며 고독해져야 합니다.

사랑을 위해 일하며 고독해져야 합니다.

그 고독 속에서, 세상을 이기시는 삼위일체 하느님 성부와 성자와 성령께서 우리와 동행하십니다.