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선교 – 모자라지 않은 씨앗 (마태 13:1-9, 18-23)

예수님께서 비유를 써서 가르치신 까닭은 여러 가지입니다. 어려운 문제를 쉽게 이해하도록 돕는가 하면, 그와는 정반대로 주님을 잘 아는 사람이 아니면 그 뜻을 감추려는 이유도 있습니다. 한편, 쉽고 친절한 풀이도 제공하면서도, 동시에 복잡한 삶을 더 깊이 바라보고 생각하게 하려는 비유도 있습니다. 오늘 ‘씨 뿌리는 사람’의 비유가 그런 예입니다.

씨 뿌리는 사람이 씨를 뿌렸는데, 저마다 길바닥에, 돌밭에, 가시덤불 속에 떨어졌다고 합니다. 이런 씨들은 기대했던 수확에 이르지 못했습니다. 다행히 더러는 좋은 땅에 떨어져 수확을 크게 얻었다고 합니다. 복음서는 친절하게 그 풀이 내용을 소개합니다.

씨는 복음이고, 저마다 씨가 떨어진 곳은 신앙인을 뜻합니다. 조금만 복잡하고 어려운 가르침을 주면 뜬구름 잡는 이야기라고 건성으로 듣는 사람이 있습니다. 신앙생활을 하긴 해도 작은 시련이나 갈등에도 금방 토라지는 일도 있습니다. 나름 굳은 다짐을 했지만, 신앙의 가치와 세상의 가치 사이에서 흔들리다가 편한 세상에 기울고는 합니다. 그러나 어려움 속에서도 마음을 잘 가꾸어 넉넉히 받아들이는 신앙생활을 하면 큰 복을 얻는다는 약속입니다. 이 해석대로, 복음을 대하는 마음가짐은 건강한 신앙생활에 아주 중요합니다.

한편, 씨 뿌리는 사람의 행동에 잘 살피면 좀 더 깊은 뜻이 펼쳐집니다. 세상의 농부는 씨를 아무 데나 뿌리지 않습니다. 씨앗의 양을 확인하고 계산해서 좋은 땅에만 골라서 뿌립니다. 그런데 오늘 비유 속 농부는 이런 계산이 없습니다. 아낌없이 여기저기 뿌려도 씨앗은 충분하다는 배짱이 두둑합니다. 오히려 때를 놓치면 안 된다는 급한 마음마저 읽힙니다. 이때 신앙인은 밭이 아니라, 씨 뿌리는 사람입니다.

“들을 귀가 있는 사람은 알아들어라.” 성서 원어에서 ‘듣는다’는 말은 ‘복종하여 행동한다’는 뜻까지 포함합니다. 신앙인은 하느님 나라의 복음을 듣고 복종하여 세상에 아낌없이 뿌리는 행동에 나선 사람입니다. 선교의 행동입니다. 하느님께서 준비하신 복음의 씨앗이 모자랄 일이 없습니다. 그런데도 안절부절못하는 탓은 우리 생각과 염려를 복음에 어설프게 섞다가 확신과 자신감이 옅어지기 때문입니다. 우리 생각과 처지를 앞세워 계산하고 주저하다가 일을 그르치기도 합니다. 우리 눈에만 좋은 땅을 고르다가 신선한 씨앗이 묵어 생명력을 잃기도 합니다. 교회의 사명인 선교가 수확을 내지 못하는 이유가 아닐까요?

우리 교회는 이미 역사 깊은 전례와 영성의 전통으로 기름진 밭입니다. 그 밭을 신뢰하고 복음을 뿌려 몇 배의 소출을 얻어서 다른 이들을 먹이며 도울 사명이 있습니다. 풍성한 수확에서 얻은 좋은 씨앗을 다시 아낌없이 뿌리는 수고를 다 해야 합니다. 신앙인은 더 많은 사람을 만나 더 풍성한 생명을 싹틔우는 선교에서 하느님의 복락을 누립니다.

어찌 멍에가 편할 수 있나요? (마태 11:16-19, 25-30)

“내 멍에는 편하고 내 짐은 가볍다”(30절). 세상 풍파에 시달리며 허덕이는 사람을 향한 예수님의 초대가 참으로 감사합니다. 신앙인은 초대 안에서 안식을 누리려 주님을 따릅니다. 그러나 어찌 멍에가 편할 수 있고, 짐이 가벼울 수 있을까요? 이런 의문으로 오늘 성서 독서 전체에 흐르는 내용을 좀 더 깊이 살펴보니 다른 이야기가 펼쳐집니다. 삶의 고통을 덜고 안식을 누리려면 신앙의 새로운 선택과 발걸음이 필요합니다.

첫째, 즈가리야 예언자는 세상의 질서와 하느님의 질서를 비교하며 하느님을 선택하라고 선포합니다(9:9-12). 세상도 신앙도 정의와 평화를 말합니다. 그러나 세상의 정의는 힘센 사람들에게만 해당합니다. 평화는 군사적인 힘의 대결과 균형으로 위태롭게 유지됩니다. 그러나 하느님의 정의는 개선장군의 군마가 아니라 어린 새끼 나귀 등 위에서 시작합니다. 생명을 앗아가는 무기를 ‘꺽어버리고’서야 하느님의 평화를 맛볼 수 있습니다. 하느님과 인간은 ‘피’를 나누는 친밀함 속에 있으니, 그 어떤 인간 생명도 억압하거나 위협하는 일이 벌어져서는 안 됩니다.

둘째, 사도 바울로 성인은 스스로 자신이 ‘비참한 인간’(로마 7:24)이라고 고백하며, 실은 모든 인간이 그러하다고 선언합니다. 세상의 기준에서는 서로 잘 나고 부자이고 높은 뜻을 세웠다 하더라도, 사람의 생활과 일은 어떤 처지에든 ‘악이 도사리고’ 있어(21절) 괴로움이 그치질 않습니다. 사람이 다 이런 처지일진댄 자신이 이룬 성취와 지위로 다른 사람을 판단하고 정죄하는 ‘율법’을 휘두를 수 없습니다. 인간의 구원은 자기 내면에서 나오지 않습니다. 오로지 밖에서 손을 내미는 그리스도를 붙잡을 때, 자기중심의 시선과 삶을 넘어서서 바깥을 바라볼 때, 구원의 은총이 우리에게 들어와 자리를 잡습니다.

셋째, 예수님은 세상의 삶을 아이들의 놀이에 비유하며, 자기 기분에 따라 남에게 이래라저래라 명령하는 권력가들을 나무라십니다. 바리사이파는 편하게 앉아 ‘율법의 피리’를 불면서, 남들에게 춤을 춰라, 곡을 하라며 지시하고 비난하는 이들입니다. 그들은 자기 기준으로만 다른 사람을 판단하고 지배하려 합니다. 세례자 요한이 금식한다고 비판했다가, 이제는 예수님을 ‘먹보와 술꾼’이라고 비난합니다. 요한과 예수님이 무슨 연유로 그런 삶의 방식을 선택했는지 되새겨 보려 하지 않습니다.

세상의 멍에와 짐은 경쟁과 대결로 만든 정의와 평화입니다. 자신의 모자란 선을 내세우려는 교만이며, 자기 멋대로 힘을 휘두르는 지배욕입니다. 이 어지럽고 억지스러운 일이 우리 삶을 괴롭힙니다. 이때, 예수님은 전혀 새로운 멍에와 짐을 선사하십니다. 우리 안에 들어찬 세상의 멍에와 짐을 덜어내고 치워서, 밖에서 찾아오시는 주님을 우리 안의 중심 자리에 모시려는 노력입니다. 예수님과 함께 다른 신앙인과 더불어 ‘겸손하고 온유하게 배우며’ 대화하는 수고입니다. 이 새로운 노력과 수고의 짐과 멍에를 우리가 함께 나눌 때, 우리는 짓눌린 삶의 무게에서 벗어나기 시작합니다.

시간, 순종, 참여 – 성 베네딕트 축일 (7월 11일)1

주낙현 요셉 신부 (서울주교좌성당 – 전례학 ・ 성공회 신학)

성 베네딕트(480-540년)는 서방 교회 수도회의 아버지라 불린다. 당시 수도회 전통과 규칙을 집대성하여 6세기에 베네딕트 규칙서와 수도회를 만들었고, 이후 많은 수도회의 모본이 되었기 때문이다.

원래 축일은 별세한 날로 알려진 3월 21일이었으나, 사순절기에 겹쳐서 중요성이 드러나지 않는다는 우려 때문에, 1969년 이후부터 7월 11일로 옮겼다. 8세기 말 어느 전례력에서도 그의 생일과 별세일을 같이 기념하여 7월 11일을 축일로 지킨 적이 있다는 증거와 판단이었다.

‘복되다’는 이름 뜻을 지닌 베네딕트 성인은 로마 귀족 출신이었고 좋은 교육을 받았으나, 상류 계층이 주도하던 사회와 문화에 큰 의문을 품고 수도 생활을 시작했다. 성인의 신앙과 신학은 ‘베네딕트 규칙서’에 가장 잘 드러난다. 후대 사람들은 이 규칙서와 수도회가 서구 유럽의 문화와 사상에 큰 영향을 끼쳤다고 평가한다. 영국 교회 초기 역사를 쓴 성 베다(762-735년)의 기록과 이후 역사를 보면 성공회의 영성과 신학에 끼친 영향이 역력하다.

“베네딕트는 공동 생활의 새로운 가능성을 꿈꾸었다. 욕심 없이 살며, 다른 사람이 거저주는 것에 만족하며, 기도로 일치하여 사는 삶이다. 주교직도 여기서 벗어나지 않는다. 이것이 교회의 삶이다”(성 베다). 그런 탓일까? 영국의 대다수 주교좌성당들은 베네딕트 수도회로 운영됐다. 공동체의 삶이 교구 조직의 중심이며, 그 핵심 생활은 성무일도와 성찬례라는 확신이었다.

현존하는 최고의 신학자 로완 윌리엄스 캔터베리 대주교(2012년 은퇴)는 베네딕트 영성 전통을 ‘시간의 균형, 순종, 참여’의 측면에서 요약한다.

첫째, 삶의 시간은 노동과 공부와 기도의 균형과 조화가 필요하다. 현대인의 시간은 무엇을 성취하는 데 대부분 사용되고, 그 피로를 풀려고 지나치게 노는 일로 채워지기 일쑤이다. 열심히 살기는 하지만 자신이 누구인지 잊고 사는 시간이 되고 만다. 그러니 잠시 멈추어 “기억을 되살리고 지성을 깊이 하고, 사랑이 성장하도록 하는” 시간을 마련한다. 공부와 기도로 자신을 더 깊이 이해하고, 밖에 있는 남을 발견하고, 하느님을 즐기는 시간이 필요하다.

둘째, 순종은 공동체 안에서 개인의 고집과 생각을 포기하는 훈련이다. 순종은 굴종이 다르다. 경청하는 일이다. 지위고하, 나이, 신분을 넘어서 서로 경청하는 행동이 진정한 권위의 시작이다. 다양성을 인정하고 경쟁적인 싸움을 거절하면서도, 자신의 삶과 조직에 균형과 억제를 위한 장치를 마련하고 받아들여야 권위가 생긴다. 서로 피어나도록 돕고, 거룩함을 위해 서로 격려할 때 참 공동체가 마련된다.

셋째, 참여는 사회와 조직의 삶에서 소임을 찾아 책임을 다하는 일이다. 자신의 소임을 누구에게 맡겨놓고 방관해서는 권위가 나오지 않는다. 이러면 계속 수동적인 삶을 강요받게 되고, 그 영혼은 상처를 입는다. 그 상처 난 영혼에서 난폭한 분노와 테러리즘이 나온다. 중앙집권적인 문화는 참여가 없는 문화이다. 관료정치는 비인간적인 정치이다. 이에 맞서는 힘과 내용을 갖추고 활발히 연구하고 논쟁하는 일은 그리스도인의 책임이요 참여이다.

윌리엄스 대주교는 베네딕트 영성 안에서 성서의 인간학을 이렇게 요약한다. “우리 인간은 서로 섬기고, 모든 이를 위해 각 사람에게 주어진 특별한 선물을 존중하고 격려하며, 이로써 관상적인 기쁨을 누리도록 창조되었다.”

1. [성공회 신문] 2017년 7월 8일 치 7면 [↩]