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며칠 전 아래에 서구 주류 교회(교단)의 쇠퇴에 대해서 적었다. 서구 주류 교회에 ‘자유주의’라는 딱지, 그것도 19세기나 20세기 초에 형성된 신학의 한 흐름을 덧씌워서 비방하는 동시에, 그 쇠퇴의 다른 여러 요인을 슬그머니 감추는 일들이 편만한데, 그 감춰진 실상과 요인을 조금 들춰보자는 것이었다. 아이러니하게도 세속화의 최대 수혜자는 보수 근본주의 종교’들’이다.

그렇다면, 서구 주류 교회(교단)는 자기 죽을 줄 뻔히 알면서도 그 리버럴, 혹은 진보적이라는 자기 입장을 고수하는 것일까? 아니 그들은 삿된 세속화의 유혹에 넘어가서 ‘정통’ 신앙을 버린 이들일까? 이 주류 교회는 어디서나 그렇게 맥을 쓰지 못하고 스러지는 것일까? 아니다. 그럴 리도 없고, 그렇지도 않다.

오늘 유에스 투데이와 뉴욕 타임즈에 나란히 등장한 칼럼은 이런 고민에 대해 몇 가지 생각거리를 던진다. 그 주장을 아래에 간단히 갈무리해보겠거니와, 며칠 전에 적었던 ‘교회 밖에 있는 이들에게’ 연속글과도 닿는 생각이라 하겠다.

유에스투데이에 실린 올리버 토마스의 글 “(미국의 주류) 개신교는 몰락했는가?”는 미국 주류 교회가 지난 몇 십 년 동안 이루었던 공헌과 그 쇠퇴의 관련성을 설명하고, 여전히 그 공헌이 지닌 가치의 중요성을 옹호한다.

과거 미국의 개신교 주류 교회는 건국 초기부터 정치 사회적 영향력이 남달랐다. 대통령을 비롯하여 많은 정치인이 이 주류 교단 출신이었다(가장 많은 미국 대통령을 배출한 교단은 성공회였다). 그러나 1960년대 이후 정치인들과 소위 ‘사회 지도층’을 통한 교회의 영향력은 새로운 전기를 맞았다. 1960년대를 거치면서 주류 교회들은 무엇보다 사회 정의와 관련된 문제들에 대해서 직접 발언하고 관여하기 시작했다. 이 과정의 여파들은 이미 전에 쓴 글에서 적었다.

토마스는 이러한 과정을 겪은 주류 교회들이 쇠퇴를 경험했을지라도, 이들의 가치는 여전히 유효하며 새로운 젊은 세대들과 함께 하는 전기를 맞고 있다고 한다. 다시 말해 주류 교회들이 그동안 사회 정의라는 면에서 인종 차별 문제, 여성 문제, 성적 소수자 문제, 그리고 지구적인 환경 문제와 빈곤 문제 등에 적극 참여하면서, 이에 관심이 있는 젊은 세대에게 호소력을 가지고 있다는 것이다. 예언자적인 선교에 대한 관심이 한 세대를 넘어서야 그 청중을 얻는 셈이다. 게다가 이 주류 교회의 비판적이고 반성하는 신학은 “하느님의 신비에 비추면 모든 신학은 잠정적”이라는 주장으로 젊은 세대와 함께 하고 있다. 예수께서 세상의 소금과 빛이, 누룩이 되라 부르셨으니, 그에 마땅한 실천에 교회의 희망을 걸어볼 수 있다는 것이다.

한편, 뉴욕 타임즈의 니콜라스 크리스토프는 자신의 일관된 관심, 특히 세계의 가난한 이들에 대한 관심 속에서, 이 가난에 대한 세속 ‘리버럴’과 신앙인들의 태도와 참여를 비교한다. 리버럴들이 아무리 좋은 가치를 말하더라도, 현재 미국 사회에서 전 세계의 가난 문제에 관련하여 돈을 내고 몸으로 뛰는 이들은 미국 사회의 ‘리버럴’이라기보다는 ‘신앙인들’이라는 것이다.

크리스토프는 세계적인 원조 단체인 월드 비전(World Vision)을 예로 들어, 여느 세속 원조 단체보다도 인력과 재정, 활동 영역이 크다고 말한다. (참고로 월드 비전은 한국 전쟁과 관련되어 생긴 원조 단체로, 이전에 ‘선명회’로 불렸으나, 명칭으로 겪은 오해 때문에 결국 이름을 바꿨다.) 특히 그는 세계 곳곳의 빈곤 상황에 “교회는 어디에 있었나?” 라고 물으며 반성했던 월드 비전 미국 대표의 입을 빌려, 미국 리버럴은 어디서 뭘 하고 있느냐고 묻고 있다. 세속 리버럴들의 조소와 비판 대상인 신앙인들, 그리고 종교에 기반을 둔 단체들이 훨씬 열정적으로 세계의 빈곤과 비참에 응답하여 투신하고 있다는 것이다. 젠 체하는 리버럴은 이런 종교/신앙인에게서 배울 일이다.

흥미롭게도, 토마스와 크리스토프는 각각 구약의 예언자의 입을 빈다. 정의의 예언자 미가(Micah)와 새로운 기운과 생명의 예언자 에제키엘(Ezekiel)이다. 특히 이 예언자들은 사회의 어떤 도덕규범의 준수 여부보다는, 가난한 이들과 이들을 위한 정의를 하느님의 뜻이라 대언( 代言:prophecy)했던 이들이다.

옥이 티라고 할까? 크리스토프의 용어 사용에는 문제가 없지 않다. 의도는 알겠지만 좀 더 섬세했으면 했다. 그가 비판하는 ‘리버럴’은 ‘세속 리버럴’을 주로 지칭한다. 그의 ‘복음주의자들'(evangelicals)이라는 말은 넓게 ‘종교인/신앙인’을 지칭해도 문제가 없는 말이다. 내가 너무 민감한 지 모르겠으나, 이런 용법 때문에 자칫, 그리스도교 내의 리버럴과 복음주의 보수파의 비교로 오해할 여지가 있다. 위에 든 토마스의 글에서도 보듯이, 실제로 ‘리버럴’한 주류 교회의 사회 참여와 원조를 통한 국제적인 구호 활동은 대단히 활발하다. 또 복음주의 보수파가 늘 이런 참여에 활동적인 것도 아니며, 그런 원조 활동마저 이데올로기적 편향을 보이거나 투명하지 않아 많은 논란도 있다. 게다가 [월드 비전]이 꼭 복음주의라고 칭할 수 있는 것도 아니다. (이 때문에 그의 글을 전달하면서 ‘신앙인’이라는 표현을 썼다.)

어쨌든 크리스토프는 “세속 리버럴이 속물근성을 포기하고, 복음주의자들이 거룩한 사람입네 하는 태도를 포기한다면, 인류 사회 공동의 적인 문맹과 인신매매, 출산 사망 등을 줄여나가는데 함께 할 수 있을 것”이라고 한다. 인류를 위협하는, 아니 인간성의 총체성을 훼손하는 것들에 대해서는 어느 분야의 진보든 보수든 함께 협력할 수 있기를 바라는 것이다. 크리스토프 자신의 경험에서 보더라도 이 주장은 갈등과 문제의 여러 속내를 너무 쉽게 덮어버리는 말일 수도 있지만, 세계가 당면한 현안, 특히 가난 속에서 위기에 놓은 생명의 문제를 좀 더 부각시켜 실제로 도움을 주자는 몸부림으로 들린다.

사실 그리스도교 주류(한국이 아닌)의 리버럴/진보 진영은 이를 “공동의 선교”라는 이름으로 오랫동안 설득하고 실천해왔다. 이에 반대하는 신자들을 잃으면서도 말이다. 그동안 ‘번영 신학’으로 몸집을 불린 교회들이 어떤 위기감에서든 사명감에서든 새롭게 이러한 노력에 눈을 돌리는 것도 좋은 일이다. 일례로, 메가 처치의 대명사인 캘리포니아 새들백 교회의 릭 워렌 목사가 아프리카 HIV/AIDS 해결을 위한 원조 기금을 만들어 활동하겠노라 나선 것도 그렇다. 이미 음지에서 오랫동안 일해 온 이들과 그 노력이 이처럼 언론에 미끼를 물리는 대규모 투자에 다시 가려진다 하더라도, 누구 하나라도 어려움을 벗어날 수 있다면 좋은 일이다.

다시 서구 주류 교회의 운명을 생각한다. 아니, 비주류에, 소수자로서 존재하는 한국의 리버럴/진보적 그리스도인들을 생각한다. 서구에서는 이러한 리버럴 그리스도교 신앙 전통은 세속 사회라는 필터 속에서 사회 정의에 대한 감각과 그 실체를 이뤄내며 문화화했다. 그러나 그 과정에서 신앙적 열정도 걸러져 버렸는지 모른다. 반면, 보수/근본주의 종교/신앙은 표면적으로 세속화를 적대시했지만, 그 핵심인 소비주의/상업주의와 결탁하면서, 사회적 책임 없는 욕망으로 맹목적인 열정만을 키워왔는지 모른다. 우리도 마찬가지 아니었을까?

그렇다면 서구 주류 교회의 미래와 한국 소수자 교회의 미래는 어디에 있을까? 이 순간, 내게는 두 명의 성공회 캔터베리 대주교가 던진 금언이 떠오른다. 1960년대 마이클 램지(Michael Ramsey) 대주교는 당시 교회 일치 대화의 맥락에서, “성공회는 교회 일치를 위해서 궁극적으로 사라지기를 원하는 교회이다. 그날까지 우리에게 주어진 그 사라짐을 위한 선교 사명을 다하겠노라”라고 다짐했다. 주류 교회의 쇠퇴는 이런 점에서 인류를 위한 공동의 선교를 위해서라면 사라지더라도 좋다는 매우 예언자적인 행동과 관련되어 있는지 모른다. 1980년대 로버트 런시(Robert Runcie) 대주교는, 신앙인이 갖춰야 할 태도를 “열정있는 냉철함”(Passionate Coolness)이라고 한 바 있다. 교회 안팎의 리버럴/진보와 고민하는 보수주의자/복음주의자(근본주의가 아닌)에게 다시 적용한다면 “냉철한 열정”이 아닐까 한다. 그 사회의 모순과 그 극복 전략을 위한 냉철한 연구와 판단, 그리고 이를 위해 투신하는 열정이, 서구 주류 교회의 경험, 우리 사회의 작은 교회의 경험, 그리고 뜻을 찾아 고민하는 모든 신앙인의 미래를 결정한다고 생각한다.

* 조오지 허버트 (성공회 사제, 시인: 1593-1633) 번역: 주낙현 신부

비(非) 서구의 보수적인 그리스도교파일수록, 특히 성장에 열을 올리는 교회들일수록, 서구 주류 그리스도교의 쇠퇴와 죽음을 안줏거리로 삼는다. 이를 못마땅해하는 사람들은 서구 그리스도교의 쇠퇴는 단순한 쇠퇴가 아니라, 그리스도교적인 문화와 가치가 서구 문화에 스며드는 현상이라며, 여러 긍정적인 영향의의 사례를 들어 맞불을 놓기도 한다. 그러나 실제로 서구 그리스도교, 특히 주류 교회(mainline church)는 쇠퇴하고 있다.

용어의 혼동을 피하기 위해서 우선 정리할 것이 있다. 서구에서 말하는 주류 교회와 한국에서 말하는 주류 교회는 아예 반대말이라고 생각하면 이해하기 쉽다. 서구의 주류 교회란 전통적인 개신교단, 특히 ‘리버럴’한 교단을 지칭한다. 미국의 보수주의 신학 – 그것도 미국적 맥락에서 만들어진 정치 문화적 우파와 상업주의가 결합한 – 에 기초한 메가 처치(mega church) 등은 신생 교회 혹은 교단이다. 물론 전통적인 보수 교단이 존재한다. 남침례교 같은 교단이다. 이와 반대로 한국의 주류 교단/교회는 대체로 한반도의 정치사와 엮여(특히 반공주의에 기반하여) 한국에 정착하여 특이하게 발전한 보수주의/근본주의 개신교들이다. 한국에서 진보적이거나 리버럴한 교회들은 교단적으로나 개별 교회 차원에서도 그 세가 지극히 미약하다.

많은 이들은 미국의 예를 들어, 진보적이고 리버럴한 교회가 줄어들었다고 한다. 그리고는 보수적 가치에 따른 복음주의 부흥이 가져오는 교회의 성장을 예로 들며, 교회의 미래를 점친다. 여기에는 통계 수치의 마법이 빠지지 않고 이용된다.

그러나 미국 주류 교단의 쇠퇴 현상에는 우리가 쉽게 지나치면 안될 역사 문화적 요인과 교회의 내적인 요인이 있다.

1. 미국 주류 교회들이 신자를 잃은 것은 사실이다. 그 쇠퇴는 1960년대와 1970년대 시민 인권 운동을 겪으면서 진행되었다. 이때 많은 주류 교회는 자신들의 과거 신학과 그 행태를 반성하기 시작했고, 특히 그 교회 지도자들은 시민 인권 운동에 적극적으로 참여했다. 이때 이러한 미국 주류 교회의 반성과 변화를 받아들이지 않은 사람들이 교회를 떠나 보수적인 교단으로 대거 이동했다.

2. 게다가 이 시기 많은 주류 교단 내 개별 교회들은 시민 인권 운동 참여로 많은 논란을 겪었다. 이 논란 속에서 진보적이고 리버럴한 교인들은 변화를 거부하는 보수적인 교회 행태가 싫거나, 보수파 교인들에게 지쳐서 교회를 떠났다. 이들은 이후에도 진보적으로 탈바꿈하려는 주류 교회에 다시 들어갈 필요를 느끼지 못했다. 그 연장선에서 이제는 세속 사회의 여러 가치가 자기들에게 더 맞는다고 생각한다. 또한 이들은 보수적인 신앙인들에게 치인 경험도 있어서 교회 자체에 별로 기대하지 않는다.

3. 또 다른 요인은 미국 사회의 개인주의와 영성주의의 문제이다. 반성하는 주류 교회는 교회의 가치에 공동체와 사회적 책임을 두었다. 그러나 미국 사회는 더욱더 개인주의화하고, 이에 들러붙은 영성주의(spiritualism)에 빨려 들어간다. 제도적 종교를 가지지 않되, 여전히 종교적/영적/신앙적이라고 생각하는 것이다.

4. 주류 교회가 갈팡질팡하는 사이에, 메가 처치(mega church: 초대형 교회)의 이른바 ‘번영 복음’ ‘번영 신학’이 사람을 유혹한다. 미국의 꿈은 이 번영의 복음을 통해서 실현될 참이다. 이들은 주류 교회에 남아서 흔들리는 신자들마저 미국의 가치를 들먹이며 뽑아간다.

최근 영국에서도 비슷한 논란이 있었다. 국교인 영국 성공회가 지속적으로 쇠퇴하고 있다는 것이다. 이 역시 사실이다. 그 요인과 관련하여 몇 가지 주목할 만한 지적들이 있다.

1. 사회의 세속화는 대세이다. 그러니 그리스도교가 쇠퇴하는 것은 자연스러운 일이다. 영국에서 이슬람교의 성장은 또 다른 문제이다. 이것은 종교 근본주의의 성장 맥락에서 봐야 한다.

2. 교회 내부에도 문제가 있다. 현대 사회에 대한 교회의 부적응이 눈에 띈다. 특히 젊은 성직자들은 대체로 학교에 배치되어 있어서 교회에 관련을 맺기 어렵고, 교회 현장은 나이 든 성직자들이 대거 점령하고 있어서, 새로운 사목적 변화에 적절히 대응하지 못한다는 것이다.

3. 영국 성공회의 경우, 현재 논쟁 중인 여성 주교 문제, 그리고 동성애 문제 등이 언론을 통해서 드러날 때, 특히 이를 반대하는 이들의 목소리가 언론에 대서특필되곤 한단다. 이때 젊은 세대, 그리고 좀 더 지적인 사람들의 태도는 교회에 대해서 더욱 적대적으로 바라보게 된다는 것이다.

4. 특이한 현상이 또 있다. 복음주의 교회들의 성장은 교회 전체의 쇠락을 가져온다는 주장이다. 복음주의 교회들의 매우 협소하고 반지성적이며, 반동성애적인 극단적 주장을 거침없이 내뱉는 교회가 득세할수록, 교회 밖의 사람들은 이를 교회 전체의 목소리로 듣게 되고, 교회 전체에 대한 부정적인 이미지를 만들게 된다는 것이다. 어떤 이는 말한다. 영국에서 복음주의권이 성장하면 할수록, 영국 성공회와 다른 기타 주류 교회 등은 쇠락할 것이라고. 실제로 영국 감리교는 쇠퇴를 거듭한 결과, 영국 성공회에 재통합하기로 결정했다.

이러한 주류 교회의 쇠퇴와 번영 신학에 입각한 보수파 교회, 그리고 메가 처치의 성장을 두고, 미국의 종교 사회학자 마틴 마티(Martin E. Marty)는 “남의 불행은 나의 행복”(Schadenfreude) 현상이라며 혀를 찬 바 있다. 한국에서야 좀 더 부드럽게 “금붕어 어항 옮기기”라고 할 만하겠으나, 비슷한 현상이다. 이 현상은 한국 개신교의 성장이 둔화를 넘어서 쇠퇴를 기록하기 시작한 지가 10년이 넘었는데도, 몇몇 대형 교회들은 거침없이 교인 수와 자산을 늘리는 것만 보아도 짐작할 수 있다. 교회의 계급화/계층화 및 부익부 빈익빈 현상은 말할 것도 없다.

미국과 영국의 상황에는 공통점과 상이점이 있겠다. 그러나 함께 고민할 만한 여러 시사점이 있다. 이런 점에서 한국 그리스도교계 (천주교, 개신교, 성공회 모두 포함)의 처지는 어떤가?