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관계는 돈이나 재원의 전달에 기반하지 않으며, 오히려 희망과 두려움과 삶의 이야기를 교환하는 일에 기반한다. 그리스도교 영성이 의미하는 바는, 함께 먹는 일, 함께 나누는 일, 함께 마시는 일, 서로 이야기하는 일, 서로를 받아들이는 일, 서로를 통하여 하느님의 현존을 경험하는 일이며, 이런 일 속에서 모든 이들… 특별히 가난한 사람들과 내쫓긴 사람들, 얻어 맞고 사는 이들을 위한 하느님의 대안적인 전망(vision)인 복음을 선포하는 것이다.

in Elizabeth S. Fiorenza, In Memory of Her

어제는 봉천동 나눔의 집에 다녀왔다. 성공회 나눔의 집의 선교 실천과 영성에 마음의 빚을 많이 진 사람으로서, 기회가 되는대로 들러서 경험하고 이야기를 나누고 싶기 때문이(었)다. 그 며칠 전에 몇몇 나눔의 집 신부님들과 작은 공동체 안의 전례에 대한 고민을 나누었으나, 전례란 그것이 드려지는 현장에서 함께 참여할 때라야 경험되는 법, 그래서 작년 성북 나눔의 집을 방문한 것처럼 주일 미사에 함께 참여했다.

봉천동 나눔의 집은 이제 섬처럼 남아 있었다. 재개발이 완료된 뒤 들어선 주위 아파트들에 둘러 싸여 ‘아직’ 옛모습으로 남아 있는 몇몇 이웃들과 함께 그 오래된 보금자리를 20년이 지키고 있었다. 7년 전엔가 들르고 나서 다시 찾은 나눔의 집은 그때와는 달리 한없이 작게 보였다. 그러나 이웃 여러 채의 허름한 집들 사이에 혹은 뜰에 정성스럽고 소답스럽게 핀 작은 화단과 꽃들로 여전히 아름다운 생명을 피워내고 있었다. 작은 담장을 뒤덮은 푸른 잎의 넝쿨들은 그 너머 보이는 위압적인 고층 아파트의 페인트와 대비되는 푸르고 풍요로운 생명을 시위하고 있었다.

나눔의 집은 문턱 없는 환대의 공동체요, 나눔의 공동체이다. 서로의 아픔과 기쁨을 모두 품고 와서 함께 미사를 드리고, 새로 태어난 아이를 안고 온 산모를 함께 축복하고, 축하의 떡을 함께 나누며, 콩나물밥에 간장을 비벼 먹고 시원한 콩나물국을 곁들여 배를 채웠다. 편하게 둘러 앉아 작은 공동체 안에서 누릴 전례의 기쁨과 행동들, 그리고 이를 위해 개선할 점들을 서로 나누면서 시간이 흐르자, 이제는 살짝 얼린 막걸리가 배달되었다. 걸쭉한 막걸리와 그 사발 만큼이나 진하고 편한 이야기들을 행복하게 나눴다. 1부의 미사에 드린 성찬례를 2부인 일상에서 실천으로 이어온 것이다.

기쁘고 반가운 하루를 마련해 준 이들, 그 착하고 맑은 마음들에게 깊은 합장.

세계성공회의 역사에 큰 획을 그을 만한 람베스 회의(Lambeth Conference)가 올 여름에 열린다. 이 회의가 이미 벌어지는 교회의 분열을 멈출 수 있을까? 성공회 계약(the Anglican Covenant)은 그 분열의 치유책이 될까? 인간의 성(Human Sexuality)을 둘러싼 논쟁이, 세계의 가난과 질병, 불의와 같은 산적한 주요 선교 과제를 부차적으로 만들고 있는 처지이다. 진정한 교회의 일치 이유는 무엇일까? 이 일치는 세계를 향한 삼위일체 하느님의 선교 사명(창조-구원-자유)에 종속되어야 하는 것이 아닌가?

수구파들이 벌인 람베스 회의 보이코트는 성공적이지 못한 듯하다. 그게 안되니까 여기저기서 불참을 선언하고 있다고 한다. 같은 자리에 앉을 수 없다는 이들에게 대화를 바라기는 힘들다. 그런 와중에 캔터베리 대주교는 성령강림 축일을 기하여 세계 성공회에 서신을 보냈다. 람베스 회의의 목적을 성령께서 주시는 불과 은총에 마음을 열고, 성령에 대한 식별 속에서 선교 사명을 다하자는 것이다.

거칠게 번역한 서신 전문을 싣는다. 함께 기도해 주십사 하는 마음으로.

세계 성공회 주교들에게 전하는 캔터베리 대주교 성령강림일 서신

성령강림 축일은 성령이라는 선물을 통하여 예수 그리스도의 죽음과 부활 안에서 이뤄진 놀라운 일들을 우리가 서로에게 이야기하고 세상 전체에 알릴 수 있도록 하신 하느님께 감사하는 시간입니다. 이는 람베스 회의를 기도하는 마음으로 준비하면서 하느님께 그 성령을 우리에게 부어 주시어, 그 은총을 입고 그분의 이름으로 용감하게 말할 수 있도록 해달라고 구하기에 좋은 기회이기도 합니다

이미 저는 이번 람베스 회의가 예전과는 다른 모양을 갖게 될 것이라고 말한 바 있습니다. 그동안 우리는 서구식의 의회 토론식 모임에 대해서 어려움을 표명한 분들의 목소리에 조심스레 귀 기울였습니다. 그리고 이 회의의 준비 모임은 새로운 방식을 찾으려 애를 썼습니다. 즉 모든 사람들이 그리스도에 대해서 자유롭게 말할 수 있는 선물을 받았던 성령 강림 사건을 좀더 반영한 방식입니다.

이러한 방식의 핵심은 “인다바”(indaba) 모임이 될 것입니다. 인다바는 아프리카 줄루 족의 말인데, 서로 평등한 가운데서 토론한다는 뜻입니다. 그 목적은 모두를 행복하게 하기 위해 어떤 결정문을 타협하여 만들어내는 것이 아니라, 앞으로 따라야 할 하느님의 길을 구하기 전에, 어떤 문제의 핵심에 들어가서, 진정한 도전이 무엇인지를 찾는 것입니다. 이 방법은 다른 여러 문화권에서 그 상응한 예를 발견하거니와, 베네딕트 수도자들이나 퀘이커의 모임에서 모두 함께 하느님께 귀울이면서 이루는 것과 비슷합니다. 공동체 안에서 우리는 사랑의 사귐에 자신을 내어 맡기고, 서로에게, 그리고 하느님의 말씀에 귀 기울입니다.

회의 기간 매일 우리는 사려깊은 조정과 준비를 통하여 모든 목소리들(또한 모든 언어들!)이 드러날 수 있도록 할 것입니다. 우리의 희망은 함께 하는 두 주간 동안 이 모임들을 통하여, 세계 성공회 안에서 서로에게 반목해야만 했던 벽들을 무너뜨리는데 도움이 되는 어떤 신뢰의 수준을 세워나가는 것입니다. 또한 집중적인 기도와 작은 성서 연구 모임을 결합하여, 하느님의 은총 안에서 우리가 할 일에 대한 좀더 선명한 전망과 식별을 가져 올 것입니다.

지난 대림절기 서신에서 여러분에게 말씀드린 대로, 이를 위해서는 람베스 회의에 참석하는 분들이 윈저 보고서와 성공회 계약 과정이 계획하는 좀더 친밀한 일치를 향하여 기꺼이 온전히 참여하는 일이 필수적입니다. 자신만의 어떤 제안이나, 다른 문화적 배경에서 온 사람들에게 귀 기울이지 못하게 하는 어떤 지역적 우선성을 관철시키기 위해서 오는 일이 없기를 바랍니다. 모여 본 분들은 알겠지만, 분열적이고 논란이 되는 행동이 있는 상황 속에서, 저는 개인적으로 몇몇 주교들과 공동의 전망과 과정을 함께 하기 위해서 혼신을 다할 필요성이 있다는 점을 논의했습니다.

세례받은 그리스도인이요, 그리스도의 양떼를 보살피는 사목자로서, 우리는 어떤 낮은 단계의 합의를 찾으려거나, 서로 정중하게 의견을 달리 할 수 있다는 식의 단순한 동의를 구하자려는 것이 아닙니다. 우리는 우리에게 내려오시는 성령의 불을 구합니다. 그 불은 예수 안에서 유일하게 제공된 하느님의 은총을 신실하게 선포하기 위하여 서로를 위하여, 서로에게 책임있게 행동하고, 그리고 하느님께는 책임있게 행동해야 한다는 깨달음을 더해 줍니다. 이러한 깨달음의 길은 고통스러울는지 모릅니다. 성령께서는 십자가를 피하는 길을 가르쳐 주시지 않습니다. 이 길을 통해서만 우리는 이 세상 안에서 그리스도의 몸으로, 즉 가난과 폭력과 불의로 각인된 세계에 도전하는 하느님 나라의 표지로 드러날 것입니다.

람베스 회의의 잠재력은 매우 큽니다. 우리가 관심하는 바는 우리 세계성공회 공동체를 강화시키려는 것이고, 모든 주교들이 선교에 좀더 효과적으로 참여하도록 준비시키는 것입니다. 오직 하느님이신 성령만이 영원한 그리스도를 중심으로 한 길 안에서 우리를 묶어 줄 수 있습니다. 오직 하느님이신 성령만이 우리에게 이 세상 속에서 그리스도를 알리기 위한 말씀을 주실 수 있습니다. 그러므로 우리는 더불어 기도하는데 힘써야 합니다. 그리하여 성령께서는 그분만이 하실 수 있는 이러한 열매의 가능성을 가져다 주실 것입니다. 람베스 회의를 준비한 사람들은 함께 일하면서 이러한 성령의 감동을 느꼈습니다. 저는 알고 있습니다. 그들이 바라는 것은 한가지, 우리를 위해 계획한 것들을 통해 우리의 사귐 안에서 다른 사람들이 똑같은 쇄신과 기쁨을 경험하는 것입니다. 이 회의는 갈망이 가득한 사건입니다. 하느님과 하느님 나라를 향한 갈망입니다. 람베스 회의의 목적은 바로 이것입니다. 그리고 우리의 갈망은 예수 그리스도 안와 그 성령의 힘 안에서 우리 모두가 쇄신하고 부흥하는 것 뿐입니다. 그 성령께서 우리의 모임을 준비하고 있는 여러분에게 날마다 함께 하시기를 빕니다. 주님께서 말씀하십니다. “너희는 그분을 알고 있다. 그분이 너희와 함께 사시며 너희 안에 계시기 때문이다”(요한 14:17).

캔터베리 대주교 로완 윌리암스

번역: 주낙현 신부 http://viamedia.or.kr
원문: http://www.aco.org/acns/news.cfm/2008/5/13/ACNS4403
일자: 2008년 5월 13일 (번역: 2008년 5월 16일)

그동안 몇몇 신부님과 대화하는 참에 사목적 경험에서 나온 신학적 관심들은 결국 구원론과 교회론으로 귀결되는 것은 아니겠느냐는 생각을 나눴다. 그렇다. 전통적인 신학적 논쟁뿐만 아니라, 교회 분열까지 야기하는 최근의 신학적 논란들도 실은 이 문제와 연관되어 있으며 이 주제에 대한 변주인 경우가 많다.

역사적 경험과 신학적 자료를 통해서 좀더 너른 성공회 신학의 토대를 구축하는 작업을 해 온 폴 에이비스(Paul Avis)는 Anglicanism and Christian Church 개정 증보판(2002)을 거의 새로 집필하는 과정에서 특별히 “교회와 구원”이라는 장을 새로 섰다.

에이비스에 따르면, 근대 성공회 신학자들의 생각에서 어떤 통일된 이념을 잡아내기는 어렵겠지만, 거칠게 나마 교회와 구원이라는 주제에 대한 생각의 흐름을 잡아서 이렇게 요약할 수 있다 한다.

• 근대 성공회 신학자들이 구원과 교회에 대해서 말할 때 드러나는 근본적인 원칙은 예수 그리스도 안에서 인간에게 새로운 삶이 주어졌다는 원칙이다.
• 이 새로운 삶은 하느님에 의해 제정된 사회, 즉 교회 안에 자리한다.
• 교회의 삶 속에서 성사적 원칙(the sacramental principle)이 중심이 된다.
• 교회 안에 자리한, 그리스도 안에서 주어진 새로운 삶은 세상 전체를 위한, 특별히 사회적 문제들을 변화시켜 나가기 위한 의미들을 담고 있다.
• 교회 안에 자리한, 그리스도 안에서 주어진 새로운 삶은 몸의 부활에 대한 종말론적인 희망을 이끌어 낸다.
• 몸의 부활이라는 교리는 우주(cosmos)의 구원을 향한 희망을 동반한다.
• 이 그리스도교적인 희망은 하느님의 전망에 담겨진 인간 존재의 궁극적인 완성을 가리킨다.

상세한 개념풀이가 필요해서 이를 당대의 신학자들과 대화하며 설명하는 것이 그 새로운 장의 내용이다.

그렇다면 여기서 어떻게 생각을 진척시켜 나가 볼까? 이 특징들은 서구적 근대 신학과 성공회 전통이라는 울타리를 넘어서 현대 에큐메니칼 신학 안에서 두루 확인되는 것들인데다, 또 현대 신학의 몇몇 흐름에 대해 매우 고전적인 도전을 담고 있으니 깊이 살펴보기에 적절한 것들이다.

위의 특징들은 에큐메니칼 신학 대화 안에서 새롭게 발견하고 있는 교회와 세상 안에서 성사 혹은 전례의 위치(cf. Karl Rahner)에 대한 확장시킬 수도 있겠다. 이 점은 곧장 세상 속에서 “하느님의 선교”(missio dei)를 교회와 전례가 어떻게 살아갈 것이며, 하느님의 선교가 지향하는 “하느님의 통치”(the Reign of God)에 대한 종말론적인 선체험(foretaste)이라 할 전례와도 연결된다.

도전의 측면에서만 보자면, 우선 소위 몇몇 포스트(post)주의의 변종 신학에 대한 것일 수도 있겠다. “또 다른 세상”에 대한 희망이 희미해지거나, 그것이 혹은 전통주의나 근대주의로 도매금 처리되면서 “이 세상”을 쉽게 인정해버리는 경향에 관한 것이다. 우리가 살아가는 이 세상에 대한 긍정과 바라 볼 저 세상 사이의 긴장감이 약화되는 것이다. 문제는 이런 긴장감 상실이 이른바 근대 성공회 신학 자체 안에도 여러모로 깊게 흐르고 있다는 것이다.

다시, 전례와 교회의 관계에 관해서라면, 성공회는 우선 성사론적 이해(cf. Avery Dulles, Models of the Church)에 기운 특성이 강하므로, 여기서 비롯한 “세례적 교회론”(Baptismal Ecclesiology)과 “성찬례적 교회론”(Eucharistic Ecclesiology)은 그 관계를 설명하는 용어로 적절하겠다. 이런 근거와 실천에서라야 교회는 “대조 사회”(contrast society)를 비추고 몸소 훈련할 수 있다고 생각한다.

폴 에이비스가 최근 이 점에서 다시금 “선교”1 문제를 부각시키는 것은 적절하고 마땅한 방향이다(Ministry Shaped by Mission, 2005).

그러나 여전히 그에게서는 전례와 선교를 이어가는 점들이 뚜렷하지 않아 아쉽다. 아니 그건 전례학자들의 몫이겠다. 이를 위해서라면 근대 전례 운동의 지향점들과 19세기 말과 20세기 초에 특별히 성공회 전통 안에서 실험되었던 이런 성사주의 운동의 경험을 다시 돌아볼 필요가 있겠다. 그 성공과 실패를 통해서 배워야 한다.

다시 이런 말들을 정리하자면… 교회와 구원이라는 근본적인 사목적 신학적 주제는 교회를 기점으로 하여 펼쳐지는 교회의 전례와 선교를 통해서 실천하고 몸으로 드러나야 할 것이다. 그런데 이 몸의 실천은 물질적인 것 속에서 만나는 신성한 것을 지속적으로 경험하면서, 종말론적 희망을 부분적으로 먼저 맛보는 일이어야 한다. 종말론적 희망이라는 전망은 교회와 신학과 그 실천(전례와 선교)에 대한 끊임없는 비판과 성찰의 기준점이다.

1. 여기서 말하는 “선교”는 내내 “하느님의 선교”에서 바라본 것이니, 19세기 제국주의 선교의 역사를 흉내낸 “전도 여행” “단기 선교 여행” 혹은 “교회 성장 전략” 등과는 아무런 혈친적 관계가 없다. 노파심이다. [↩]