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1. 세계 성공회 관구장 회의가 열리고 있다. 우간다 성공회를 포함한 아프리카의 여러 성공회 관구장들은 이 관구장 회의를 반대하며 참석하지 않았다. 미국 성공회 의장 주교가 여전히 제재 없이 참석한다는 이유였다. 함께 자리에 앉을 수 없다고들 했다. 이런 현상을 두고 브라질 관구장 마우리치오 주교는 “에큐메니칼 대화도, 다종교간 대화도 가능하다면서, 왜 성공회 주교끼리는 대화할 수 없단 말인가?” 되물으며 그 보수적인 관구장 주교를 비판한 바 있다. (기사 연결)

2. 한편, 우간다 성공회는 우간다 정부가 추진 중인 동성애자 처벌법을 지원하고 있다. 이 법은 동성애자를 사형에까지 처할 수 있다. 국제적인 비판이 지속되지만 안하무인이다. 그러던 중에, 우간다 동성애자 인권운동가 한 사람이 혐오 범죄 행위의 대상이 되어 목숨을 잃었다. 관구장 회의를 주재하고 있는 캔터베리 대주교 로완 윌리암스 박사는 곧장 동성애 혐오 범죄 행위를 규탄하며, 영국 정부에 우간다 동성애자들의 망명을 허용하는 조치를 촉구했다. (기사 연결) 그러나 알만한 이들에게 그의 목소리는 늘 한발 늦으신 것 같다. (cf. 배신, 식민주의, 그리고 캔터베리 대주교)

3. 로완 윌리암스 대주교의 신학에 대한 비판적 연구 저작을 내기도 해 살핀 바 있는, 젊은 신학자 테오 홉슨(Theo Hobson)의 영 가디언 지 칼럼을 하나 읽는다. 그는 오랫동안 아나키적 교회 문화를 꿈꾸며 거리 예배 등 매우 파격적인 교회 실험을 해 오던 실천적인 신학자이다. 칼럼을 보니 그가 아예 미국으로 이주했나 보다. 그가 추구하는 교회의 실험을 확장하기 위한 것일게다. (어떤 이의 ‘귀여운’ 부탁도 있고, 읽으며 마음먹은 바 있어서 전문을 번역해서 따로 올렸다.)

4. 복잡한 이유로 미국 유학행을 결심했을 때, 많은 이들은 ‘성공회라면 당연히 영국에 가서 공부해야지’하며 걱정 반 빈정거림 반으로 묻곤 했다. 물론 내 이유와 결심은 상당히 확고한 것이었지만, 그리 자주 설명한 기회가 없었다. 아무리 설명해도 “성공회=영국 성공회=국교”라는 잘못된 등식에 사로잡혀 있는 이들은 아예 귀를 열지 않았던 탓이다. 여기서 미국 신학생들에게 “성공회 신앙 전통과 삶”을 교수 신부님과 함께 가르치는 마당이지만, 한국에서는 내 ‘미국 성공회’ 경험은 ‘모(母) 교회 영국’이 아닌 변방의 목소리라고 치부되곤 한다. 혹은 미국물 먹어서 이상한 목소리를 들고 사람을 선동한다고 말하기도 한다. 애처로운 일이다. 우리 교회에, 그리고 나 자신에게.

5. 여러 이유에서 한국에 있을 때부터 세계 성공회 소식을 신자들과 나누려고 애썼고, 이곳에 와서도 그렇게 했다. 그러나 요즘은 시들해졌다. 편견에 싸우는 일에 지친 탓도 있다. 미국 성공회, 아니 세계 성공회에 대해서, 그보다는 좀 더 근본적으로 성공회 신앙의 전통에 대해서 어떻게 말해야 할까? ‘모 교회’를 숭상하든 어떻든, 신앙은 특정한 시공간의 맥락에서 일어나는 하느님 경험에서 비롯한다. 그 신앙의 다양한 경험을 보편적 언어와 논리로 풀어서 소통해보려는 노력이 신학이다. 이 점에서 신앙과 신학은 모두 역사적 맥락 안에서만 이해 가능하다.

6. 성공회 신학자들의 신학과 성공회 전통의 신학 사이에는 차이가 있다. 손꼽히는 성공회 전통의 신학적 대가들과 그들의 신앙과 신학을 이야기하는 일은 좀 더 쉬울 수 있다. 그러나 세계 성공회의 경험이 없이는 성공회 전통의 신학을 다루기도 말하기도 어렵다. 그 경험 중에서 스코틀랜드 성공회와 미국 성공회의 경험이 가장 획기적이라 할 만하다. 스코틀랜드 성공회는 국교의 위치를 점한 적이 없었고, 늘 소수자로 존재했다. 또 미국 성공회는 소위 신대륙 식민지에 이식된 영국 교회에서 최초로 독립한 성공회다. 이 독립된 성공회를 기초로 세계 성공회(Anglican Communion)라는 새로운 발전이 있었다. 그 식민지 경험와 독립, 그리고 그 와중에서 마련된 자기 정체성 찾기가 독특한 성공회의 기풍을 만들었다. 이 경험에서 배우지 않으면 우리 역시 식민지 교회를 벗어나기 어렵다.

7. 앞에 올려놓은 테오 홉슨의 칼럼(우리말 번역)은, 영국 성공회 안에서 자라나, 그 도저한 문제들에 환멸을 느끼고 실험적 교회 운동을 벌이다, 미국 성공회까지 경험을 확장하려는 노력에서 나온 고민이다. 그의 고민은 끝나지 않았다. 아니, 이제야 비로소, 식민지 경험에서 독립하여 그 경험과 전통의 대화 속에서 자기 정체성을 구축하려 노력했던 미국 성공회의 역사 한 가닥을 겨우 발견한 것인지도 모른다. 아직은 단정하기 어렵다. 미국 성공회는 홉슨이 추구하는 ‘자유주의’의 다른 어둔 면에 사로잡혀 있기도 하니까. 이 어둔 면을 발견하여 그의 비판과 실험을 밀고 나갈 수 있을 때라야, 그는 정말 그의 모델을 찾을 수 있을 것이다. 아니다. 모델은 만들어 나갈 것이지, 발견할 대상이 아니다. 그가 그 모델을 만들어가길 빈다. 나 역시 우리 맥락에서 어느 모델을 만들지를 좀 더 구체적으로 고민하고 실험해야 한다.

이미 세계 성공회(the Anglican Communion) 회원 관구 절반 이상은 여성 성직을 찬성하고 여성 성직 서품을 시행하고 있다. 1944년 홍콩 성공회에서 처음으로 여성 사제 서품이 있은 후, 세계 성공회의 여러 관구는 여성 주교도 성품하여 활동하고 있다(미국, 캐나다, 뉴질랜드, 호주 성공회). 한편, 영국 성공회는 1992년 이후 여성 사제 서품의 길이 열렸지만, 여성 주교직은 그 이후 내내 논란이 되었다. 결국, 올해 7월 영국 성공회 관구 의회는 그간의 논란에 종지부를 찍고 여성 주교직의 법적 걸림돌을 모두 제거했으며, 이르면 2014년에 여성 주교가 성품될 수 있도록 했다.

여성 사제 서품 논란 때와 마찬가지로, 영국 성공회 내 여성 성직 반대파들은 여성 주교가 교구장으로 있는 교구 안에 이를 반대하는 교회나 사제가 특별히 지명된 남성 주교의 치리를 받도록 보장해 달라고 요구했다. 캔터베리와 요크의 대주교 두 분도 이런 반대파의 편의를 배려한 의안 수정안을 냈다. 그러나 관구 의회는 표결로 이를 기각하고, 원안대로 여성 주교안을 통과시켰다. 한편, 천주교는 여성 성직 서품이 천주교와 성공회의 교회 일치 대화에 심각한 걸림돌이라고 주장하며, 실제로 천주교 내의 여성 성직 운동을 ‘성사에 대한 범죄’라고 규정하여 이 시도를 철저히 막고 있다.

여성 주교 성품 논란이 영국 성공회 내부만이 아니라 다른 교단, 특히 천주교와 교회 일치 대화에 문제가 된다는 주장에 대해서, 전례학자이며 영국 성공회 솔즈베리 교구장인 데이비드 스탠클리프 주교가 영국 천주교의 언론 매체인 타블렛 지에 자신의 생각을 기고했다. 이 글에서 스탠클리프 주교는 이 문제를 접근하는 방법이 교회론에 대한 이해의 차이뿐만 아니라, 신학적 사고방식의 차이에서 연유한다고 밝힌다.

한편, 스탠클리프 주교의 이 글은, 명시하지는 않았지만, 세계 성공회 안에서 여전히 논쟁 중인 “성공회 계약 문서”에 대해서도 중요한 시사점을 갖는다.

(ACNS/Scott Gunn, 2008)

여성 성직 서품: 무엇을 하느냐의 문제가 아니라, 어떻게 하느냐의 문제

데이비드 스탠클리프 주교 The Rt Revd Dr David Stancliffe
영국 성공회 솔즈베리 교구 Salisbury Diocese, The Church of England

한 사람의 성별이 사제직이나 주교직 서품의 여부를 결정하는 근거가 되어야 하는가? 세례를 받은 그리스도인지 아닌지가 그 결정의 근거가 되어야 하지 않겠는가? 영국 성공회는 이 문제에 대한 진리에 다가서려고 씨름하고 있다.

천주교는 여성을 성직에 서품하는 일이 결국 “성사를 위반하는 죄”라고 말했다(게다가 이를 약자에 대한 성추행과 관련된 성직 파직을 언급한 문서에 나란히 배치하는 기이함을 보이기도 했다). 영국 천주교 도미니꼬회 사제인 티머시 래드클리프 신부는 2010년 7월 16일치 타임즈 지에 기고한 글에서, 이에 대해 이런 억지 해석을 적었다. “사제는 성찬례를 집전한다. 성찬례는 교회 안에서 우리를 일치시키는 성사이다. 이때 어떤 성직 서품때문에 교회의 분열이 일어난다면, 그것은 그 의미 자체에 모순될 것이다.”

래드클리프 신부는 계속해서 이렇게 말한다. “많은 천주교 신자는 여성은 성직 서품에서 제외되어야 한다고 믿는다. 그러나 여성 성직 서품은 전체 교회의 합의가 있을 때만이 가능하다.” 그렇다면 어떻게 우리는 이 합의점에 도달할 수 있을 것인가? 우리는 모두 서로가 합의할 때까지 기다리면 되는가?

내 견해는 이렇다. 우리는 여성을 성직에 서품할 수 있을 뿐만 아니라, 그렇게 해야 한다. 내가 이해하기로 이 문제에서 창조 교리가 그 근간이다. 창조에 대한 교리는 남성과 여성이 하느님을 닮아 그 모상대로 평등하게 창조되었다는 가르침이다. 사제직은 새로운 창조에 대한 표지이자 성사이다. 여기에는 남성과 여성이 모두 참여할 수도 있다는 정도가 아니라, 참여해야 한다. 그 사제직이 단지 ‘주님의 만찬에 있었던 예수’만이 아니라, 그리스도 전체를 진실하게 대표하는 것이라면 말이다.

점차 이런 확신이 든다. 우리는 좀 더 발전된 신학적 인간학이 필요하고, 동시에 성사에 대한 기계적이고 집행 위주의 신학을 누그러뜨려야 한다는 것이다. 인간이 하느님의 모상대로 창조되었다고 말할 때, 정말 우리는 어떤 뜻으로 말하고 있는가? 우리는 모두 어떻게 ‘하느님을 품은 사람'(theotokoi)일 수 있는가? 그리고 우리가 서품하는 사람에 대한 성사적 이해에 어떤 의미를 가져다주는가?

이제 서방 교회 전통에 있는 두 교회(성공회와 천주교)는 어떻게 서로 전혀 다른 결론에 도달하게 되는가? 내 생각에, 우리를 구분하는 것은 우리가 믿는 어떤 실체에 관한 것이라기보다는 우리가 신학을 어떻게 하고 있느냐는 방법에 있다. 우리가 믿는 부분에서는 우리는 그렇게 크게 다르지 않다. 그러나 우리가 믿는 어떤 방법에 대해서는 서로 생각이 다르다.

이 차이를 어떻게 표현할 수 있을까? 어떤 이미지를 가지고 시작해 보겠다. 닻이 있는 큰 배가 있다. 닻을 내렸을 때 그 배를 지탱해 주는 것은 큰 쇠사슬이다. 연결에 틈새가 없이 잘 만들어진 것이다. 그런데 한 연결 고리만 녹이 슬어 부식되면 쇠사슬 전체는 끊어지고 닻은 영영 잃어버리고 만다. 한편, 바다에 떠내려가지 않도록 부두에 배를 묶어두는 굵은 밧줄과는 비교된다. 이 밧줄은 셀 수 없이 많은 끈을 꼬아 만든 것이다. 그렇게 길지 않은 작은 끈을 엉겨 꼬여서 두껍고 긴 줄을 만드는데, 그 끈 몇 개가 닳아져서 끊어지더라도 밧줄은 지탱력이 있다. 그렇게 깔끔하게 보이지는 않을지라도, 여전히 힘을 지탱할 수 있다. 여기서 윤곽을 그린 이미지를 통해서 볼 때, 우리는 두 가지 사고방식의 후예들이다. 그 하나는, 통째로 매끈하고 직선적이며 기계적 형태의 언어인데, 원인과 결과를 연결(이 단어에 주목하라)을 강조한다. 중세 라틴어는 그 시제가 매우 분명해서 법률 언어가 되었다. 그것은 머리를 쥐어짜는 탐정 이야기 같은 즐거움을 준다. 그러나 또 다른 방식도 있다. 이것은 좀 더 동방 교회의 사고방식과 그리스어와 러시아어에 좀 더 기대는 것인데, 이 언어들에선 시제가 그리 분명하지 않다. 아주 생생한 기억이라면 과거에 일어났던 일이라도 굳이 현재형을 쓸 수 있는 언어이다. 이 언어는 생동감 넘치는 시적인 언어로 쓰기에 좋고, 과거 완료가 된 사안에 대해서 설명할 때도 다양한 형태의 과거형을 쓸 수도 있다. 더 중요한 것은, 어떤 행동이나 사건이 “어떻게” 일어났는가 – 사건의 질적인 면 – 하는 점이 그 일이 일어난 시간이나 그 원인만큼 중요하다는 것이다. 이런 방법으로 생각하면, 모든 부사들(adverbs)이 아주 중요한 것이 된다.

이 점을 상술한 이유는 영국 성공회가 이러한 두 가지 사고방식을 함께 이어받고 있기 때문이다. 우리 각자의 개성에 따라서 본능적으로 어떤 사고방식 하나에 기대는 경향이 있다. 어떤 이들은 좀 더 치밀한 조건 논리의 연결 방식의 신학과 그 사목적 행태를 선호한다. 이때 각각의 전개는 분명하고 논리적으로 이미 이뤄진 것들과 연결되어야 한다. 그러나 다른 어떤 이들은 좀 더 비스듬한 방식을 선호하여, 흐르듯 유기적인 교회 모델을 받아들이고, 그 교회의 지속적인 정체성에 더 가치를 둔다. 알다시피, 인간의 몸에 있는 모든 세포은 7년 만에 교체되지만, 그 유전자 정보는 살아남고, 우리도 우리 자신을 유지하게 된다. 이것이 좀 더 통전적이고 유기적인 모델이다.

성령강림 사건을 생각해 보자. 사도행전 2장에 나오는 여러 언어 현상은 창세기 2장에 나오는 바벨탑 이야기에 묘사된 것과 같은 현상이다. 이 때, 하나는 다양한 여러 언어가 하나의 단일체제적인 일치가 깨졌다는 증거로 드러나는 반면에, 다른 하나는 똑같은 현상이면서도 교회 일치를 드러내는 표지가 된다. 바벨탑 사건에서는 획일성의 결핍이 위협적인 것으로 보이지만, 성령강림 사건에서는 그 다양성이야말로 좀 더 풍요롭고 깊고 포용적인 일치를 드러내는 것으로 보인다.

우리의 교회론에 대한 논의에서, 일치(혹은 획일성)의 구조적인 표지를 바라는 사람들이 있는가 하면, 이와는 다른 형태의 교회 일치(혹은 친교와 코뮤니언)를 바라는 사람들도 있다. 이들은 구조적인 연결의 확실성에 기대기보다는 좀 더 풍요롭고 다채로운 색깔의 무늬를 드러내는 모델에 기댄다. 다양성이 바르고 포용적인 일치의 모델이라고 보는 것이다. 하늘나라의 모델은 평평하게 획일화된 모양이 아니라, 풍요로운 조화의 모델이 아닐까?

바로 이 때문에, 지난 영국 성공회 관구 의회는 매우 바른 결정을 내렸다고 생각한다. 여러 논란이 있었는데, 여성 성직을 찬성하는 이들과 이를 반대하는 이들이 여성을 주교직으로 서품하는 하나의 교회 안에서 살아갈 수 있는 완벽한 구조적인 해결점을 찾아야 한다는 주장이 있었다. 영국 성공회 대주교 두 분은 이런 방식을 최선으로 여겨서 이를 설득하려 시도했다. 그러나 여성 성직 의안 개정 위원회는 이러한 방식을 따르지 않았기로 했다. 대신에 부분과 전체, 남성과 여성, 성직자와 세례받은 모든 신자의 다양한 관계를 살피고 이를 경험해 보는 일에 더 중점을 두기로 한 것이다. 이 방식이 새로운 창조에 대한 좀 더 성서에 따른 방식이라고 생각한다.

여성 주교를 반대하는 어떤 교구 소속 교회들에 남성 주교를 지정하여 성사와 사목적인 지도를 하도록 하는 의안에 내가 반대하는 깊은 이유가 있다. 이 의안이 내세운 조처는 우리가 어떻게 함께 살아가야 한다는 중요성을 무시하기 때문이다. 사목적인 보살핌을 (부분적으로나마) 포기하는 것은 주교의(혹은 사제와 부제의) 사목직을 포기한다는 말이다. 사목직은 마음을 다하여 다른 사람을 위해 온 힘을 기울여서 행동하는 것이다. 여기가 바로 “어떻게” 해야 하는가가 “무엇을” 해야 하는가를 넘어서는 지점이요, 주교란 무엇인가를 드러내는 지점이다.

사법적 치리는 늘 ‘무엇을’에 관한 것이다. 그리고 법적인 장치들은 늘 우리를 분열시킨다. 이는 통제의 언어요, 분열의 언어요, 절대적인 확실성을 옹호하는 언어이다. 그러나 사목적인 보살핌은 사람들이 어떻게 서로 관계하는가, 어떻게 서로에게 속해 있는가, 어떻게 하느님만이 주실 수 있는 소통을 함께 즐길 수 있는가에 관한 것이다. 때로 우리는 코뮤니언(친교의 공동체인 교회)을 우리의 소유인 양 다루면서 누구는 제외하고 누구는 받아들인다는 식으로 이해한다. 절대 그렇지 않다. 내가 그대와 코뮤니언을 나누는 유일한 이유는 하느님께서 나와 그대를, 그리고 수단의 가난하디 가난한 사람과 로마의 주교를 같은 천상의 식탁에 초대했기 때문이다. 코뮤니언은 우리가 주거나 말거나 할 것이 아니라, 하느님의 것이다.

바로 이 때문에, 나는 영국 성공회 관구 의회가 한 일에 박수를 보낸다. 이는 우리가 어떤 도전을 받아들임으로써 어떤 강박관념에서 벗어나려는 노력이며, 구조에서 벗어나 관계로 나아가는 발걸음이기 때문이다. 정말 좋은 일은 이런 노력은 우리에게 신뢰를 요구한다는 사실이다. 다시 말해, 우리가 어떻게 함께 살아가며 행동하느냐에 따라서 우리의 모습이 결정될 것이라는 점, 그리고 그에 따라 우리가 신뢰할 만한 이들로 드러나리라는 점이다. 이는 우리가 좀더 다양한 행동을 펼치는데 달렸다.

관구 의회의 제안은 교회의 보편적 전통에 근거한(catholic) 것이며 성공회적인 입장이다. 우리의 공동생활은 조건명제적이라기 보다는 관계적이라는 점을 분명히 하기 때문이다. 여전히 어떤 이들은 일시적으로 다른 방식을 선호하리라 생각하지만, 나는 이 결정이 좀 더 훌륭한 방법을 제공하고 있다고 믿는다.

번역: 주낙현 신부
원문: http://www.thetablet.co.uk/ & http://goo.gl/z9oj via Thinking Anlicans

지난달부터 성직 서품이 곳곳에서 있다. 새로운 사제들이 나오고, 부제들이 나온다. 당사자들은 서품 전례문에 나오는 내용으로 그 의미를 더 깊이 새겼을 테다. 예년과는 달리 몸이 참석할 수 없으니, 멀리서 소리 없이 기도하는 가운데, 손을 합하여 축복한다.

어떤 이는 성직자들 안에서 사제직에 대한 이해가 너무 주관적으로 변하는 것은 아닌가 하는 걱정을 전해온다. 한 개인의 지향과 영성으로 보면 참으로 좋은 신자요, 사목자이겠으나, 특정한 전통의 공동체(성공회) 안에 녹아들어 그 책임을 지는 ‘사제’인지는 모르겠다는 고민 어린 비평이다. 어느 틈엔가 어떤 ‘본질’에 대한 생각을 빌미로, 사제 개인들은 공동체의 전통 안에서 받은 사제직의 실천을 제멋대로 해석하여 행동하곤 한다는 불만이다. 시쳇말로, ‘몸은 이 교단에 두어 옷까지 걸쳐 입었는데, 사고와 행동은 전혀 딴 동네 사람처럼 한다’는 것이다.

살펴본다. 사제직 ‘본연’에 대한 끝없는 반성은 필수적이다. 규정된 기능과 행동만을 요구하는 교회 조직의 권위주의가 세를 부릴 때, 그에 대한 저항으로도 이런 반성은 매우 중요하다. 한편, 이 저항은 길을 잃을 수도 있다. 특히 만연한 ‘각자도생’의 개인주의에 휘말려, 특정 전통의 공동체 안으로 서품받은 일을 잊거나, 애써 모른 체하려는 게 보인다는 걱정이 일기도 한다. 대체로 ‘본질주의’는 핑계의 한 방법이다. 사정이 걱정하는 그대로라면, ‘평신도’ 사목자로 남되, 그 특정한 교단 전통의 성직자로는 자처하지는 말 일이다. 어쨌든, 그 의미의 ‘본연’과 그 특정한 공동체 전통의 실천 사이에서 긴장을 유지하고 매개하는 일이 쉽지 않다.

이 마당에, 사제직의 중요성을 옹호하면서 자신은 평신도로 식별하여 살았던, 스트링펠로우에게서 몇 마디를 인용하여 되새긴다. 이는 교회와 사제직에 대한 ‘본연’의 고민일 테니, 다시 여기서부터 출발할 수 있겠다. 이를 씨줄 삼아 우리 교회 전통 안에서 성직자와 교회는 각각 어떤 구체적인 실천의 형태를 드러내야 하는 지 고민했으면 한다. 이는 교회 전통 안에서 경험하고 논의하며 정리한 내용들과, 서로 다른 맥락과 현장의 경험과 그에 대한 신학적인 성찰의 대화를 부추겨 계속 나눌 수 있느냐에 달려 있다.

성서가 기술하는 교회는 그리스도의 몸이다. 그리스도의 몸인 교회는 세상의 교류와 격동, 갈등의 한가운데서 세상을 대신해서 살아간다. 성서가 그리는 교회의 표상은 분명히 세상 속에서 낯선 이요, 이방인이다. 사회는 그들을 경멸한다. 그러나 성서가 그리는 교회의 표상은 세상의 사람들과 사회의 실제 생활에서 동떨어져서 그 사회에 거스르는 행동을 피하는 도피주의의 종교 단체가 아니다…

그리스도의 몸은 세상을 대신하여 세상을 위해 기도하면서 세상 속에서 살아간다… 신자들은 성사적 예배로 모여서, 세상을 하느님께 바친다. 그것은 하느님을 위한 것이 아니요, 그들 자신을 위한 것도 아니다. 세상을 위한 것이다. 그런 뒤에, 그 몸의 구성원들은 세상을 대신하여 세상 안에 현존하시는 하느님을 기뻐하며 축하한다. 세상이 아직 하느님의 현존을 식별하지 못하더라도…

교회를 통하여 사제직에 서품되었다는 것은 어떤 의미를 지니는가? 이는 그 사제직과 사목 활동이 그리스도의 몸과, 그 몸을 세상 속에서 좋지 않은 모습으로 보여주는 신자들의 모임(congregation) 사이에 존재한다는 것을 말한다. 사제직의 사목 활동은 이 둘의 관계 속에서 그 몸의 구성원에게 펼치는 사목 활동이다. 그 관계의 양상은 세상 속에서 너무나도 다양하다. 사제직의 사목 활동은 교회, 즉 예배를 드리기 위해 모이고, 하느님의 말씀이 펼쳐지는 것을 듣기 위해 모인 교회의 극도로 복잡한 생명 활동을 향하는 일이다. 이 사목 활동은 그리스도의 몸을 이루는 구성원들을 보살피고 양육하여, 그들이 세상 속에서 공동의 목표를 위해서 다양하게 쓰도록 돕는 일이다. 이 사목 활동은 세상에서 나와 함께 모여 하느님을 예배하고 우리가 참여하고 있는 세상을 위하여 하느님의 보살핌을 간구하는 사람들을 위해 봉사하는 일이다. 이 사목 활동은 고해 성사의 활동이다. 그 안에서 그리스도의 몸을 이루는 구성원들의 임무와 증언을 듣고, 그 몸의 구성원들은 과거와 현재, 그리고 우리가 이뤄가야 할 다른 모든 구성원과 관계를 맺게 된다. 이 사목 활동은 교회의 전통, 즉 성령 강림 사건 이래 펼쳐진 선교 사명과 그 일관성을 보살피며 지켜나가는 활동이다. 이 사목 활동은 세상 속에서 그리스도의 몸의 건강과 거룩함에 투신하는 것이다.

William Stringfellow. A Private and Public Faith, 1962.